Source : Embrasser l'immortalité (Amrut laya) - Les Deux Océans (Paris)












on lui donne aussi une multitude d'autres noms alors qu'en réalité il n'en a pas.



Il est présent au commencement comme à la fin. Il est là avant que les concepts n'apparaissent mais il est là aussi quand les concepts sont présents. Que l'on soit endormi ou éveillé, le Soi est toujours là naturellement. Il n'est ni vu ni ressenti, mais il est là. Il est présent avant, pendant et après l'apparition des concepts, il est sans mouvement et stable.



C'est le Dieu créateur (Ishvara), c'est-à-dire l'illusion qui est à l'origine de l'apparition de l'éphémère.

Vous existez sans condition, sans effort mais la conscience s'est imposée à vous et c'est cela l'illusion primordiale.

C'est une expérience que de voir qu'il n'y a rien d'autre dans le corps que le Soi !



Exister dans cet état naturel est toujours du domaine de l'expérience, c'est pour cela qu'il faut toujours se souvenir que



« J'ai tué Krishna mais je ne l'ai pas tué ». Je ne suis pas l'expérience, c'est de cette manière que vous devez pratiquer. Gnyan signifie anaya (an : non ; anya : autre), c'est la connaissance du Soi et de rien d'autre. Comprendre qu'il n'existe rien à part le Soi est ce que l'on peut appeler la véritable connaissance (vidgnyan).



Votre véritable nature est spontanée, différente de l'expérience de l'existence et de la non-existence. Vous êtes différent de l'expérience de ce qui est, comme de ce qui n'est pas.

L'air imprègne l'espace immuable mais il y a une différence subtile entre les deux. L'air peut être ressenti alors que l'espace n'est pas perceptible. La différence entre le Soi suprême et la conscience est similaire. Cette différence n'implique aucune modification dans le Soi parce qu'il est non conditionné et immuable.



À l'image de l'air qui envahit l'espace, l'impulsion « je suis » a recouvert le Soi. Cette impulsion est l'illusion originelle, c'est le pouvoir ou le désir. On l'appelle aussi le corps supra-causal. Puis les trois autres corps apparaissent et tous les quatre ne sont que les pieds du trône où règne la réalité immuable.

Comment purger l'ego du Soi, comment renoncer à soi-même ? Le maître vous explique qu'une fois débarrassé des trois corps, celui qui reste est le Soi sous la forme de la Connaissance. Puis cette Connaissance ou Conscience pure doit aussi être abandonnée pour qu'il ne reste que la Connaissance suprême.



Cette connaissance absolue est indéfinissable, le discours ne peut l'atteindre, vous restez muet devant elle car elle est indicible. Elle n'est ni le grossier ni le subtil et la pensée n'y est absolument pas présente.

Ce qui existe au-delà de l'oubli, de l'ignorance et de la Connaissance, c'est la Connaissance absolue. C'est le suprême Shiva destructeur de l'ignorance mais aussi de la Connaissance.





Cela ne peut être un objet des sens car tous les cinq sens sont gouvernés par le mental. La forme est le domaine des yeux, l'odeur celui du nez, le goût celui de la langue, le toucher celui de la peau et le son celui de l'oreille. Le mental connaît les sens et les sens connaissent les objets. Toutefois les objets ne perçoivent pas les sens et le mental ne peut pas être un objet pour les sens. Ils sont tous les trois (mental, objets, sens) les outils de la Connaissance. Mais la Connaissance ne peut pas être comprise par le mental.



Quant à l'au-delà de la Connaissance, il ne saurait être l'objet de quoi que ce soit, car ici le pouvoir de connaître est absent. Il s'agit de la réalité ultime qui ne peut être ni ressentie ni imaginée.



C'est pour cela qu'on ne peut la concevoir, alors que tout le reste peut être perçu.



La réalité est non conditionnée, ce qui implique qu'aucun état ne peut l'approcher, que ce soit celui de l'ignorance, de la Connaissance, de l'homme ou de Dieu. Elle ne dépend de rien et aucune pratique (jeûne, austérité ... ) ne mène à elle. Elle est désintéressée, elle ne dira jamais : « si vous remplissez les conditions requises, je viendrai à vous » ! Elle est sans fard, car elle ne possède rien tels que les sens, le mental ou la Conscience. Si la réalité pouvait être appréhendée par les yeux, ou n'importe quel autre moyen, elle serait transitoire, mais elle est éternelle. Elle existe aussi bien dans la Connaissance que dans l'ignorance, elle est dépourvue de qualité. L'oubli (tamas guna) n'est pas présent en elle, il n'est donc pas nécessaire de se la rappeler (sattva guna). Le mélange d'oubli et de Conscience qui caractérise l'action de l'homme dans le monde (rajas guna) n'est pas davantage présent en elle.



Elle est indicible, elle ne peut être conçue ou décrite par les mots. Il n'y a aucun mouvement en elle, ni celui de la Connaissance, ni celui de l'ignorance. Elle ne peut être altérée par quoi que ce soit. Elle est sans nom et sans forme, car rien ne peut s'attacher à elle.



Elle existe, mais elle est invisible. Elle ne peut être évaluée ou quantifiée, mais cela ne signifie pas qu'elle soit le néant. Elle ne peut ni croître ni décroître, elle est non identifiable. Aucun symbole ne peut s'appliquer à elle.



Le Soi suprême ne peut être détruit par quoi que ce soit, rien ne peut le faire disparaître. On ne peut ni le traverser ni le dépasser.



Vous êtes au-delà de tout, sans dualité, ce qui signifie : vous seul, sans second.










Nos concepts ont créé une lourde chape qui nous entrave et qui recouvre tout, y compris le Soi que l'on n'arrive plus à discerner. Mais en mobilisant votre énergie et en usant de toute votre perspicacité, vous pouvez percer ce brouillard qui vous enveloppe.

Doté du pouvoir de discernement que le maître vous a donné, vous menez votre vie dans ce monde avec la conviction « je ne suis ni le corps, ni le mental, ni l'intellect, ni la conscience individuelle. Je suis autre chose que cela ».

Dans l'épopée du Ramayana on dit que le roi Janaka était au-delà du corps. Sa fille s'appelait Sita, qui veut dire paix. En vérité, vous êtes le Soi, Janaka, le père de tous qui est au-delà du corps et à l'origine de tout ce qui est. Quand vous dormez la nuit votre mental et votre intellect sont éteints. Le monde entier semble dormir alors et plus rien n'a d'importance pour vous. Mais dès que vous vous réveillez le matin, le monde aussi semble s'éveiller. Cela veut bien dire que c'est vous qui faites naître le monde ! Ce que vous êtes en réalité est sans corps et toujours paisible. Vous êtes la paix elle-même (Sita) qui n'a aucun désir pour le monde. On dit que Sita a passé son enfance à jouer à l'arc (dhanuskya : Dhana, richesse ; asha, désir). Cet arc qui appartenait à Shiva représente le désir du monde et ses richesses. Quand vous n'avez plus de désir pour le monde vous demeurez parfaitement en paix. Dans le Ramayana le Seigneur Rama, héritier du trône, a été condamné à quatorze années d'exil par sa belle-mère. Acceptant son sort, il partit dans la forêt accompagné de Sita et de son frère Lakshman. Un jour, apercevant un cerf à la robe d'or dans la forêt, Sita désirant posséder cette peau magnifique demanda à Rama de lui en faire présent. Comme il ne revenait pas de la chasse Sita pria Lakshman de partir à sa recherche, alors Ravana (le démon à dix têtes) en profita pour l'enlever. Rama la chercha désespérément et finit par la retrouver après avoir tué Ravana avec l'aide du roi des singes. Ravana, le démon qui a enlevé Sita, notre paix, symbolise les dix sens.

Ne vous laissez pas dominer par le désir de posséder les trésors de Ravana mais comprenez que vous êtes Rama, le Soi, et ainsi vous retrouverez votre paix (Sita). Quand le Soi se prend à désirer autre chose que lui-même, il perd sa paix intérieure qui lui est enlevée par Ravana, le démon des dix sens. La nature, sous la forme de notre corps, est parfaitement paisible lorsqu'elle est unie au Soi (Rama). Sita, fille de la terre-mère, est la paix qui résulte de cette union, comme le corps, Sita a son origine dans la terre. Mais la nature (prakriti) qui est la combinaison du corps et du mental convoite la robe dorée du cerf. L'illusion qui apparaît sous la forme de la richesse suscite la convoitise et Rama, le Soi, se lance à sa poursuite, laissant derrière lui sa paix intérieure (Sita) et son but (Lakshman signifiant but). Tant que Rama poursuivra la richesse, il restera en exil loin de lui-même, le Soi.

Toutes ces histoires mythologiques (Purana) ont été écrites pour que l'homme puisse comprendre les principes des Védas. L'étymologie des mots est aussi très évocatrice. En marathi, la vie domestique se dit prapanch (pra, étranger ; panch, cinq) ce qui signifie que vous, le Soi suprême, êtes dominé par les cinq étrangers de la vie mondaine. Ces cinq étrangers sont les constituants du corps et pour vous défaire de l'emprise du monde, vous devez sacrifier votre identification au corps.

Le corps est la première forteresse à abattre, puis vient le corps subtil qui comprend le mental, l'intellect, le sens interne et l'ego. La troisième forteresse à vaincre est celle de l'ignorance ou l'oubli. Cette ignorance est naturelle et spontanée pour la créature limitée, elle conditionne l'être qui est condamné à se réincarner. Celui qui perçoit cette ignorance est le quatrième corps ou Connaissance, le corps supra-causal.

Lors de ses funérailles, l'homme est emporté jusqu'au bûcher de la crémation par quatre porteurs, symbole des quatre corps. Abandonnez le désir de possession qui vous pousse à considérer comme vôtre tout ce que vous touchez dans le monde matériel ! Soyez conscient du fait que, bien que vous possédiez ces quatre corps, ce qui est réellement vôtre est le Soi et il est différent d'eux.

Ravana a caché Sita dans une région reculée tandis que Rama la recherche dans la forêt des tourments (shoka-vana). Il a cherché la paix dans le monde et n'y a trouvé qu'affliction. Pour la trouver il devra transcender la souffrance et se rendre au royaume où celle-ci n'existe pas (ashoka-vana). Alors il pourra vaincre les dix sens (Ravana) et retrouver sa paix (Sita).

Faites un effort sincère pour saisir ce qui est à portée de main ! C'est si près de vous et pourtant si loin, retiré aux confins de votre être. Le Soi repose en deçà des régions infernales sous les sept enveloppes qui constituent le corps (chair, sang, peau ... ). Efforcez-vous d'accomplir ce qui est presque impossible ! Les Écritures, l'intellect et toute la connaissance échouent dans leur tentative à réaliser le Soi parce que cette Connaissance absolue n'est autre que vous-même.

Vous êtes au-delà de toute expression, de toute manifestation ; vous êtes au-delà du visible et donc difficile à atteindre. Celui qui connaît tout et tous est incomparable ! C'est par le discernement que l'on atteint cette Connaissance possible à réaliser malgré la difficulté.

Le qualificatif gopal signifie « protecteur des sens » (go, sens ; pal, protecteur). Quand les sens sont protégés ou plutôt contrôlés vous atteignez non seulement un état de pure félicité mais aussi la Réalité qui est au-delà de tout état.



Dans la manifestation, nous assumons la forme de la Connaissance mais c'est seulement dans la mort de l'ego, la mort du « je » que nous atteignons le royaume des cieux, l'éveil spirituel.



C'est seulement quand vous les avez abandonnés toutes deux que vous atteignez la Connaissance suprême (vijnana). Cette connaissance absolue (vijnana) est au-delà de la Connaissance (jnana). Adhyatma, la quête spirituelle (adhya, premier ; atma, vous-même), signifie que le but de votre recherche n'est autre que vous-même. La connaissance dispensée dans l'enseignement spirituel ne concerne que votre Soi qui est la chose essentielle.

La graine de la Connaissance est semée dans l'oreille de l'homme par le biais de l'écoute (shravan) des enseignements spirituels. Le fruit de cette écoute est perceptible dans son regard. Le sage est tout amour et cet amour transparaît dans son regard. Karna (oreille) était un prince connu pour sa générosité. Utilisez cette oreille généreuse à de bonnes fins et avec discernement et vous en récolterez les fruits ! Dhrutarashtra (dhruta, être possédé ; rashtra, royaume) était le roi aveugle de l'épopée du Mahabharata. La malédiction dont il était victime aurait pu être levée si seulement il avait prêté l'oreille à l'enseignement spirituel mais le royaume du corps est possédé par l'ego qui, aveugle, n'a aucun discernement. Le corps devient le royaume du Dharma, la justice, lorsque les sens se sont résorbés dans le principe premier du Soi. Indraprastha (indriya, les dix sens ; prastha, départ) était la capitale du royaume du Dharma. Le contrôle des sens est un facteur capital au royaume du Soi.



Il est le Tout-Puissant qui ne peut être décrit car il préexiste à tout, à l'univers, à la création. Il existe depuis toujours, il est le fondement, il est antérieur à tout. La création ne vient qu'après lui. Après avoir renoncé au mental, à l'intellect, aux sens et à l'ego, celui qui reste pour dire qu'il n'y a plus rien est le Dieu primordial.











« Il s'est endormi » veut dire qu'il est devenu l'ignorant qui pense : « Je suis le corps, je suis untel ». Il était omniprésent et il est devenu insignifiant, c'est alors qu'il considéra le monde comme réel. Le monde est une illusion mais il apparaît vrai à l'ignorant.










Les Bhajans de la Lignée de Shri Ramakant Maharaj ici en pdf (en français)