Source : Embrasser l'immortalité (Amrut laya) - Les Deux Océans (Paris)












on lui donne aussi une multitude d'autres noms alors qu'en réalité il n'en a pas.



Il est présent au commencement comme à la fin. Il est là avant que les concepts n'apparaissent mais il est là aussi quand les concepts sont présents. Que l'on soit endormi ou éveillé, le Soi est toujours là naturellement. Il n'est ni vu ni ressenti, mais il est là. Il est présent avant, pendant et après l'apparition des concepts, il est sans mouvement et stable.



C'est le Dieu créateur (Ishvara), c'est-à-dire l'illusion qui est à l'origine de l'apparition de l'éphémère.

Vous existez sans condition, sans effort mais la conscience s'est imposée à vous et c'est cela l'illusion primordiale.

C'est une expérience que de voir qu'il n'y a rien d'autre dans le corps que le Soi !



Exister dans cet état naturel est toujours du domaine de l'expérience, c'est pour cela qu'il faut toujours se souvenir que



« J'ai tué Krishna mais je ne l'ai pas tué ». Je ne suis pas l'expérience, c'est de cette manière que vous devez pratiquer. Gnyan signifie anaya (an : non ; anya : autre), c'est la connaissance du Soi et de rien d'autre. Comprendre qu'il n'existe rien à part le Soi est ce que l'on peut appeler la véritable connaissance (vidgnyan).



Votre véritable nature est spontanée, différente de l'expérience de l'existence et de la non-existence. Vous êtes différent de l'expérience de ce qui est, comme de ce qui n'est pas.

L'air imprègne l'espace immuable mais il y a une différence subtile entre les deux. L'air peut être ressenti alors que l'espace n'est pas perceptible. La différence entre le Soi suprême et la conscience est similaire. Cette différence n'implique aucune modification dans le Soi parce qu'il est non conditionné et immuable.



À l'image de l'air qui envahit l'espace, l'impulsion « je suis » a recouvert le Soi. Cette impulsion est l'illusion originelle, c'est le pouvoir ou le désir. On l'appelle aussi le corps supra-causal. Puis les trois autres corps apparaissent et tous les quatre ne sont que les pieds du trône où règne la réalité immuable.

Comment purger l'ego du Soi, comment renoncer à soi-même ? Le maître vous explique qu'une fois débarrassé des trois corps, celui qui reste est le Soi sous la forme de la Connaissance. Puis cette Connaissance ou Conscience pure doit aussi être abandonnée pour qu'il ne reste que la Connaissance suprême.



Cette connaissance absolue est indéfinissable, le discours ne peut l'atteindre, vous restez muet devant elle car elle est indicible. Elle n'est ni le grossier ni le subtil et la pensée n'y est absolument pas présente.

Ce qui existe au-delà de l'oubli, de l'ignorance et de la Connaissance, c'est la Connaissance absolue. C'est le suprême Shiva destructeur de l'ignorance mais aussi de la Connaissance.





Cela ne peut être un objet des sens car tous les cinq sens sont gouvernés par le mental. La forme est le domaine des yeux, l'odeur celui du nez, le goût celui de la langue, le toucher celui de la peau et le son celui de l'oreille. Le mental connaît les sens et les sens connaissent les objets. Toutefois les objets ne perçoivent pas les sens et le mental ne peut pas être un objet pour les sens. Ils sont tous les trois (mental, objets, sens) les outils de la Connaissance. Mais la Connaissance ne peut pas être comprise par le mental.



Quant à l'au-delà de la Connaissance, il ne saurait être l'objet de quoi que ce soit, car ici le pouvoir de connaître est absent. Il s'agit de la réalité ultime qui ne peut être ni ressentie ni imaginée.



C'est pour cela qu'on ne peut la concevoir, alors que tout le reste peut être perçu.



La réalité est non conditionnée, ce qui implique qu'aucun état ne peut l'approcher, que ce soit celui de l'ignorance, de la Connaissance, de l'homme ou de Dieu. Elle ne dépend de rien et aucune pratique (jeûne, austérité ... ) ne mène à elle. Elle est désintéressée, elle ne dira jamais : « si vous remplissez les conditions requises, je viendrai à vous » ! Elle est sans fard, car elle ne possède rien tels que les sens, le mental ou la Conscience. Si la réalité pouvait être appréhendée par les yeux, ou n'importe quel autre moyen, elle serait transitoire, mais elle est éternelle. Elle existe aussi bien dans la Connaissance que dans l'ignorance, elle est dépourvue de qualité. L'oubli (tamas guna) n'est pas présent en elle, il n'est donc pas nécessaire de se la rappeler (sattva guna). Le mélange d'oubli et de Conscience qui caractérise l'action de l'homme dans le monde (rajas guna) n'est pas davantage présent en elle.



Elle est indicible, elle ne peut être conçue ou décrite par les mots. Il n'y a aucun mouvement en elle, ni celui de la Connaissance, ni celui de l'ignorance. Elle ne peut être altérée par quoi que ce soit. Elle est sans nom et sans forme, car rien ne peut s'attacher à elle.



Elle existe, mais elle est invisible. Elle ne peut être évaluée ou quantifiée, mais cela ne signifie pas qu'elle soit le néant. Elle ne peut ni croître ni décroître, elle est non identifiable. Aucun symbole ne peut s'appliquer à elle.



Le Soi suprême ne peut être détruit par quoi que ce soit, rien ne peut le faire disparaître. On ne peut ni le traverser ni le dépasser.



Vous êtes au-delà de tout, sans dualité, ce qui signifie : vous seul, sans second.










Tout d'abord reconnaissez Dieu, celui qui connaît tout et tous et qui est l'agissant. Celui qui réside dans ce corps et qui fait toute chose est Dieu. Il est la Connaissance, il voit tout et sait tout, il est conscient de toute chose. Les Écritures l'appellent Sat-Chit-Ananda.



C'est grâce à cette conscience que vous pouvez marcher, manger et sentir, faire toutes les choses dont vous déclarez à tort être l'auteur. Quand vous sentez par votre nez, c'est Dieu sous la forme de la conscience qui est conscient de l'odeur. De même, quand vos jambes se mettent en mouvement, c'est lui qui est conscient de marcher et quand vous mangez c'est encore lui qui en est conscient. Ainsi, c'est lui qui est conscient de toutes les activités que vous faites ! Quoi que vous fassiez c'est la Conscience, c'est Dieu qui le fait.



Quand on dit par exemple : « Voici une lampe », doit-on attribuer ces mots au sentiment de l'individu mortel ou au divin immortel ? Peu importe en fait, car le sentiment a autant de valeur qu'un crachoir, c'est-à-dire aucune ! Dans les sentiments, ce qui connaît c'est la Connaissance car tout est le jeu de la Connaissance. Ce qui connaît se tient à la base et les sentiments se surimposent à elle.

L'univers a-t-il une valeur quelconque ? Il n'est que poussière et dès l'origine il n'était que poussière, sans valeur aucune. Tout dans ce monde n'a été nommé que sur la base des sentiments et les objets que l'on perçoit ont valeur de poussière. Les différents noms qu'on leur donne sont basés sur des concepts.



L'ignorant a une perception limitée de lui-même, il se considère comme simple rouage, alors qu'en fait



Je parle et vous écoutez cela signifie que vous êtes conscient. De même, quand vous voyez ce pilier, vous êtes conscient de cet objet. Si vous giflez quelqu'un vous en êtes conscient également comme de tout ce que vous faites au quotidien: manger, voir, entendre, ressentir, etc.



Vous vous êtes oublié en vous identifiant au corps. Votre corps causal est responsable de cet oubli.

Qui êtes-vous? Vous êtes bien obligé d'admettre que vous l'avez oublié. Oublier en fait peut s'avérer une bonne chose puisque, pour rencontrer le Seigneur, vous devez tout oublier et renoncer à tout. Oubliez les différences de classes, renoncez aux castes : brahmanes, kshatriyas, vaishyas et shoudras ne sont que des noms !



C'est cela la connaissance de soi. Vous n'avez rien d'autre à faire que d'être conscient. Ne rien faire est la véritable vénération. Être silencieux est la véritable louange de Dieu.











« Il s'est endormi » veut dire qu'il est devenu l'ignorant qui pense : « Je suis le corps, je suis untel ». Il était omniprésent et il est devenu insignifiant, c'est alors qu'il considéra le monde comme réel. Le monde est une illusion mais il apparaît vrai à l'ignorant.










Les Bhajans de la Lignée de Shri Ramakant Maharaj ici en pdf (en français)