Source : Embrasser l'immortalité (Amrut laya) - Les Deux Océans (Paris)












on lui donne aussi une multitude d'autres noms alors qu'en réalité il n'en a pas.



Il est présent au commencement comme à la fin. Il est là avant que les concepts n'apparaissent mais il est là aussi quand les concepts sont présents. Que l'on soit endormi ou éveillé, le Soi est toujours là naturellement. Il n'est ni vu ni ressenti, mais il est là. Il est présent avant, pendant et après l'apparition des concepts, il est sans mouvement et stable.



C'est le Dieu créateur (Ishvara), c'est-à-dire l'illusion qui est à l'origine de l'apparition de l'éphémère.

Vous existez sans condition, sans effort mais la conscience s'est imposée à vous et c'est cela l'illusion primordiale.

C'est une expérience que de voir qu'il n'y a rien d'autre dans le corps que le Soi !



Exister dans cet état naturel est toujours du domaine de l'expérience, c'est pour cela qu'il faut toujours se souvenir que



« J'ai tué Krishna mais je ne l'ai pas tué ». Je ne suis pas l'expérience, c'est de cette manière que vous devez pratiquer. Gnyan signifie anaya (an : non ; anya : autre), c'est la connaissance du Soi et de rien d'autre. Comprendre qu'il n'existe rien à part le Soi est ce que l'on peut appeler la véritable connaissance (vidgnyan).



Votre véritable nature est spontanée, différente de l'expérience de l'existence et de la non-existence. Vous êtes différent de l'expérience de ce qui est, comme de ce qui n'est pas.

L'air imprègne l'espace immuable mais il y a une différence subtile entre les deux. L'air peut être ressenti alors que l'espace n'est pas perceptible. La différence entre le Soi suprême et la conscience est similaire. Cette différence n'implique aucune modification dans le Soi parce qu'il est non conditionné et immuable.



À l'image de l'air qui envahit l'espace, l'impulsion « je suis » a recouvert le Soi. Cette impulsion est l'illusion originelle, c'est le pouvoir ou le désir. On l'appelle aussi le corps supra-causal. Puis les trois autres corps apparaissent et tous les quatre ne sont que les pieds du trône où règne la réalité immuable.

Comment purger l'ego du Soi, comment renoncer à soi-même ? Le maître vous explique qu'une fois débarrassé des trois corps, celui qui reste est le Soi sous la forme de la Connaissance. Puis cette Connaissance ou Conscience pure doit aussi être abandonnée pour qu'il ne reste que la Connaissance suprême.



Cette connaissance absolue est indéfinissable, le discours ne peut l'atteindre, vous restez muet devant elle car elle est indicible. Elle n'est ni le grossier ni le subtil et la pensée n'y est absolument pas présente.

Ce qui existe au-delà de l'oubli, de l'ignorance et de la Connaissance, c'est la Connaissance absolue. C'est le suprême Shiva destructeur de l'ignorance mais aussi de la Connaissance.





Cela ne peut être un objet des sens car tous les cinq sens sont gouvernés par le mental. La forme est le domaine des yeux, l'odeur celui du nez, le goût celui de la langue, le toucher celui de la peau et le son celui de l'oreille. Le mental connaît les sens et les sens connaissent les objets. Toutefois les objets ne perçoivent pas les sens et le mental ne peut pas être un objet pour les sens. Ils sont tous les trois (mental, objets, sens) les outils de la Connaissance. Mais la Connaissance ne peut pas être comprise par le mental.



Quant à l'au-delà de la Connaissance, il ne saurait être l'objet de quoi que ce soit, car ici le pouvoir de connaître est absent. Il s'agit de la réalité ultime qui ne peut être ni ressentie ni imaginée.



C'est pour cela qu'on ne peut la concevoir, alors que tout le reste peut être perçu.



La réalité est non conditionnée, ce qui implique qu'aucun état ne peut l'approcher, que ce soit celui de l'ignorance, de la Connaissance, de l'homme ou de Dieu. Elle ne dépend de rien et aucune pratique (jeûne, austérité ... ) ne mène à elle. Elle est désintéressée, elle ne dira jamais : « si vous remplissez les conditions requises, je viendrai à vous » ! Elle est sans fard, car elle ne possède rien tels que les sens, le mental ou la Conscience. Si la réalité pouvait être appréhendée par les yeux, ou n'importe quel autre moyen, elle serait transitoire, mais elle est éternelle. Elle existe aussi bien dans la Connaissance que dans l'ignorance, elle est dépourvue de qualité. L'oubli (tamas guna) n'est pas présent en elle, il n'est donc pas nécessaire de se la rappeler (sattva guna). Le mélange d'oubli et de Conscience qui caractérise l'action de l'homme dans le monde (rajas guna) n'est pas davantage présent en elle.



Elle est indicible, elle ne peut être conçue ou décrite par les mots. Il n'y a aucun mouvement en elle, ni celui de la Connaissance, ni celui de l'ignorance. Elle ne peut être altérée par quoi que ce soit. Elle est sans nom et sans forme, car rien ne peut s'attacher à elle.



Elle existe, mais elle est invisible. Elle ne peut être évaluée ou quantifiée, mais cela ne signifie pas qu'elle soit le néant. Elle ne peut ni croître ni décroître, elle est non identifiable. Aucun symbole ne peut s'appliquer à elle.



Le Soi suprême ne peut être détruit par quoi que ce soit, rien ne peut le faire disparaître. On ne peut ni le traverser ni le dépasser.



Vous êtes au-delà de tout, sans dualité, ce qui signifie : vous seul, sans second.










Cet état étant spontané, il est commun et ordinaire ! Il est la propriété innée de chaque individu. Mais l'homme mené par l'ego veut être extraordinaire. Dans cette recherche de l'extraordinaire, l'individu surimpose quelque chose à son état naturel ordinaire. L'ego est l'instigateur de ce désir effréné d'être différent et important et c'est en recherchant la connaissance dans le monde qu'il espère arriver à ses fins. La connaissance acquise par l'individu dans le but de surpasser les autres, aussi minime soit-elle, n'aura pour effet qu'une chute certaine. Il devra payer pour cela, c'est ainsi. Aussi anodin que soit votre emprunt, vous développez bien vite l'habitude d'emprunter. De même, dès que vous vous lancez à la poursuite des connaissances mondaines, cette tendance s'enracine en vous et ce surplus dont vous nourrissez votre ego précipite votre chute. Cette déviation vous entraîne dans une déchéance irrémédiable.

La quête de la connaissance de soi est également teintée de la souillure de l'ego, mais elle pourra ultimement se dissoudre dans le Soi. L'influence de l'ego se répand comme le poison d'un scorpion envahit le corps de sa victime. Nous avons appris comment renforcer notre ego en affichant notre connaissance des choses du monde, mais nous ne connaissons pas l'antidote à l'expansion de ce poison. Nous devons désormais apprendre comment soigner cette morsure venimeuse.

Cet apprentissage consiste à développer le concept de la Connaissance de soi pour le dissoudre ensuite dans le Soi.



Et pour y arriver, il est parfaitement inutile de s'affubler de l'habit du saint comme le croît l'ignorant. C'est un concept qu'il chérit et dont il ne peut se défaire car il baigne dans son ignorance et toutes ces pratiques inutiles continuent de produire des rituels à foison. Savoir comment atteindre la réalisation de soi et passer à la pratique pour comprendre réellement, sont deux choses différentes. Développer les concepts est une chose, mais les éliminer en est une autre. La dernière étant bien sûr la plus difficile. L'orgueil de la connaissance est dangereux. Ne vous laissez pas aller à désirer les acclamations et les manifestations de gratitude et ne vous délectez pas de la gloire qu'elles procurent. Sachez que ce qui est apparu devra disparaître un jour.

L'ignorant attache tellement d'importance aux objets matériels qu'il se perd à essayer de les obtenir par tous les moyens. « La flûte qui a appris à vibrer passera sa vie dans la transe ». Ainsi peut-on décrire l'état d'ignorance de l'individu.

Retirez-vous de la vie mondaine sans mot dire. L'éveillé a été instruit par son maître de toutes les voies du Tout-Puissant. Il l'a amené à reconnaître Dieu, et l'ayant trouvé, il peut à son tour exposer les textes sacrés à la lumière de la philosophie du Védanta qu'il a faite sienne.




elle vous libère des plus grandes souffrances. Un jour, un disciple ne put réprimer son effarement quand son maître lui affirma : « Vous êtes Dieu et si vous le comprenez, vous vivrez dans la joie éternelle ». Il demanda au maître de lui expliquer comment lui, simple individu, pourrait être le plus heureux des hommes ! Le maître répondit ainsi : « Selon vous, qu'est-ce qui pourrait vous rendre vraiment heureux ? Votre femme ? De même que, jour après jour, le buffle retourne à l'étable pour y être attaché, vous retournez vers votre femme chaque jour dans l'espoir d'y trouver le bonheur. Si elle vous le procurait vraiment, vous seriez toujours heureux n'est-ce pas ? Mais l'êtes-vous vraiment ? ». Le disciple dut reconnaître que son bonheur ne durait jamais. Le maître conclut que le bonheur qui provient de l'extérieur, des objets ou des autres personnes est un bonheur éphémère.

Alors, où peut-on trouver le bonheur éternel ? De l'abondance des richesses ? Certes non, aucun objet ne peut rendre durablement heureux, le plaisir qu'on en tire est temporaire et bientôt suivi d'une myriade de tourments. L'argent dépensé par le fils rend le père malheureux, de même si on vous le vole vous en souffrez. La perte de vos richesses vous fait pleurer. La possession des biens matériels vous procure une joie momentanée, mais dès qu'elle vous échappe, vous êtes malheureux. Si vous perdez vous chaussures, vous êtes malheureux et puis quand vous les retrouvez, vous êtes heureux. Bonheur et malheur sont de courte durée ! L'apparition des pensées mondaines pave le chemin de souffrances, alors que leur absence est un bonheur total. On peut donc dire que le bonheur est durable quand vous êtes totalement débarrassé des pensées du monde.



















Les Bhajans de la Lignée de Shri Ramakant Maharaj ici en pdf (en français)