Source : Embrasser l'immortalité (Amrut laya) - Les Deux Océans (Paris)












on lui donne aussi une multitude d'autres noms alors qu'en réalité il n'en a pas.



Il est présent au commencement comme à la fin. Il est là avant que les concepts n'apparaissent mais il est là aussi quand les concepts sont présents. Que l'on soit endormi ou éveillé, le Soi est toujours là naturellement. Il n'est ni vu ni ressenti, mais il est là. Il est présent avant, pendant et après l'apparition des concepts, il est sans mouvement et stable.



C'est le Dieu créateur (Ishvara), c'est-à-dire l'illusion qui est à l'origine de l'apparition de l'éphémère.

Vous existez sans condition, sans effort mais la conscience s'est imposée à vous et c'est cela l'illusion primordiale.

C'est une expérience que de voir qu'il n'y a rien d'autre dans le corps que le Soi !



Exister dans cet état naturel est toujours du domaine de l'expérience, c'est pour cela qu'il faut toujours se souvenir que



« J'ai tué Krishna mais je ne l'ai pas tué ». Je ne suis pas l'expérience, c'est de cette manière que vous devez pratiquer. Gnyan signifie anaya (an : non ; anya : autre), c'est la connaissance du Soi et de rien d'autre. Comprendre qu'il n'existe rien à part le Soi est ce que l'on peut appeler la véritable connaissance (vidgnyan).



Votre véritable nature est spontanée, différente de l'expérience de l'existence et de la non-existence. Vous êtes différent de l'expérience de ce qui est, comme de ce qui n'est pas.

L'air imprègne l'espace immuable mais il y a une différence subtile entre les deux. L'air peut être ressenti alors que l'espace n'est pas perceptible. La différence entre le Soi suprême et la conscience est similaire. Cette différence n'implique aucune modification dans le Soi parce qu'il est non conditionné et immuable.



À l'image de l'air qui envahit l'espace, l'impulsion « je suis » a recouvert le Soi. Cette impulsion est l'illusion originelle, c'est le pouvoir ou le désir. On l'appelle aussi le corps supra-causal. Puis les trois autres corps apparaissent et tous les quatre ne sont que les pieds du trône où règne la réalité immuable.

Comment purger l'ego du Soi, comment renoncer à soi-même ? Le maître vous explique qu'une fois débarrassé des trois corps, celui qui reste est le Soi sous la forme de la Connaissance. Puis cette Connaissance ou Conscience pure doit aussi être abandonnée pour qu'il ne reste que la Connaissance suprême.



Cette connaissance absolue est indéfinissable, le discours ne peut l'atteindre, vous restez muet devant elle car elle est indicible. Elle n'est ni le grossier ni le subtil et la pensée n'y est absolument pas présente.

Ce qui existe au-delà de l'oubli, de l'ignorance et de la Connaissance, c'est la Connaissance absolue. C'est le suprême Shiva destructeur de l'ignorance mais aussi de la Connaissance.





Cela ne peut être un objet des sens car tous les cinq sens sont gouvernés par le mental. La forme est le domaine des yeux, l'odeur celui du nez, le goût celui de la langue, le toucher celui de la peau et le son celui de l'oreille. Le mental connaît les sens et les sens connaissent les objets. Toutefois les objets ne perçoivent pas les sens et le mental ne peut pas être un objet pour les sens. Ils sont tous les trois (mental, objets, sens) les outils de la Connaissance. Mais la Connaissance ne peut pas être comprise par le mental.



Quant à l'au-delà de la Connaissance, il ne saurait être l'objet de quoi que ce soit, car ici le pouvoir de connaître est absent. Il s'agit de la réalité ultime qui ne peut être ni ressentie ni imaginée.



C'est pour cela qu'on ne peut la concevoir, alors que tout le reste peut être perçu.



La réalité est non conditionnée, ce qui implique qu'aucun état ne peut l'approcher, que ce soit celui de l'ignorance, de la Connaissance, de l'homme ou de Dieu. Elle ne dépend de rien et aucune pratique (jeûne, austérité ... ) ne mène à elle. Elle est désintéressée, elle ne dira jamais : « si vous remplissez les conditions requises, je viendrai à vous » ! Elle est sans fard, car elle ne possède rien tels que les sens, le mental ou la Conscience. Si la réalité pouvait être appréhendée par les yeux, ou n'importe quel autre moyen, elle serait transitoire, mais elle est éternelle. Elle existe aussi bien dans la Connaissance que dans l'ignorance, elle est dépourvue de qualité. L'oubli (tamas guna) n'est pas présent en elle, il n'est donc pas nécessaire de se la rappeler (sattva guna). Le mélange d'oubli et de Conscience qui caractérise l'action de l'homme dans le monde (rajas guna) n'est pas davantage présent en elle.



Elle est indicible, elle ne peut être conçue ou décrite par les mots. Il n'y a aucun mouvement en elle, ni celui de la Connaissance, ni celui de l'ignorance. Elle ne peut être altérée par quoi que ce soit. Elle est sans nom et sans forme, car rien ne peut s'attacher à elle.



Elle existe, mais elle est invisible. Elle ne peut être évaluée ou quantifiée, mais cela ne signifie pas qu'elle soit le néant. Elle ne peut ni croître ni décroître, elle est non identifiable. Aucun symbole ne peut s'appliquer à elle.



Le Soi suprême ne peut être détruit par quoi que ce soit, rien ne peut le faire disparaître. On ne peut ni le traverser ni le dépasser.



Vous êtes au-delà de tout, sans dualité, ce qui signifie : vous seul, sans second.










Jamais les sens de l'homme ne pourront être satisfaits parce qu'ils sont orientés vers l'extérieur. Il faut comprendre que le bonheur n'est pas à l'extérieur, mais en nous-mêmes.

Tous les sens sont à la recherche du bonheur et pour satisfaire cette quête ils se lancent à la poursuite de n'importe quoi ! Si seulement les sens comprenaient que



Le Soi était là bien avant qu'ils n'apparaissent, avant même que les doigts du fœtus ne se forment. Au-delà du soi individuel, il est immanent à l'univers entier, mais n'est pas limité par lui.



s'exprime et est expérimenté à travers les sens de la connaissance, de l'action et aussi en tant que « je ». C'est ainsi que « je suis Lui ».



Il attire les organes des sens (et leurs déités respectives) vers le Soi. L'errance dans les différentes matrices du monde prend fin.

C'est seulement dans la compréhension de la véritable nature du Soi que le mental et les sens sont apaisés et qu'ils expérimentent ainsi le véritable bonheur. Après la réalisation du Soi, vous ne courez plus après les désirs du monde et vous ne cherchez plus à satisfaire les sens. Vous êtes éveillé maintenant et résolument détaché des affaires du monde. Vous êtes l'essence de l'enseignement du Védanta.



L'errance à travers les différentes espèces est stérile, car le Tout-Puissant ne peut être réalisé que dans un corps humain. C'est après une infinité de naissances que vous vous incarnez dans l'espèce supérieure de l'homme. Soyez heureux car cette naissance pourrait sonner le temps de votre libération ! Vous pouvez enfin travailler à votre véritable bien, mais hélas vous n'arrivez pas à vous dégager de l'ignorance. Depuis votre naissance vous êtes harcelé par les sens et le mental qui ne cessent de courir de-ci de-là. Même de grands yogis qui ont renoncé à tout et ont fui dans les montagnes pour échapper à la tyrannie des sens, continuent de subir leurs attaques.

Quand le mental est concentré sur les désirs, il est comme Hanuman (le singe de l'épopée du Ramayana), il saute d'un concept à l'autre comme le singe saute d'une branche à l'autre. Mais quand il se concentre sur le Soi et se stabilise, il est alors Maruti le Dieu singe dévoué à Rama, le Soi. On peut facilement expérimenter les désirs, le plaisir et la douleur qui sont inhérents au corps, mais l'expérience du Soi n'est pas si aisée.

Pour comprendre et expérimenter le Soi en tant que Connaissance, on doit mobiliser tous les sens. L'enseignement spirituel nous aide à atteindre notre but tout en s'acquittant des devoirs du monde.



C'est donc à ce but que vous devez travailler, et vous pouvez y arriver en vous aidant des sens et du mental si vous en avez la maîtrise. Quand vous atteignez la connaissance non duelle, vous comprenez alors clairement que même cette connaissance, que vous expérimentez à travers les sens, est le Soi. C'est lui qui fonctionne à travers les sens parce que lui seul existe. Quand vous atteignez cette connaissance non duelle, vos yeux, votre mental et tous les sens acquièrent l'état divin de Shiva.












Les Bhajans de la Lignée de Shri Ramakant Maharaj ici en pdf (en français)