Source : Embrasser l'immortalité (Amrut laya) - Les Deux Océans (Paris)












on lui donne aussi une multitude d'autres noms alors qu'en réalité il n'en a pas.



Il est présent au commencement comme à la fin. Il est là avant que les concepts n'apparaissent mais il est là aussi quand les concepts sont présents. Que l'on soit endormi ou éveillé, le Soi est toujours là naturellement. Il n'est ni vu ni ressenti, mais il est là. Il est présent avant, pendant et après l'apparition des concepts, il est sans mouvement et stable.



C'est le Dieu créateur (Ishvara), c'est-à-dire l'illusion qui est à l'origine de l'apparition de l'éphémère.

Vous existez sans condition, sans effort mais la conscience s'est imposée à vous et c'est cela l'illusion primordiale.

C'est une expérience que de voir qu'il n'y a rien d'autre dans le corps que le Soi !



Exister dans cet état naturel est toujours du domaine de l'expérience, c'est pour cela qu'il faut toujours se souvenir que



« J'ai tué Krishna mais je ne l'ai pas tué ». Je ne suis pas l'expérience, c'est de cette manière que vous devez pratiquer. Gnyan signifie anaya (an : non ; anya : autre), c'est la connaissance du Soi et de rien d'autre. Comprendre qu'il n'existe rien à part le Soi est ce que l'on peut appeler la véritable connaissance (vidgnyan).



Votre véritable nature est spontanée, différente de l'expérience de l'existence et de la non-existence. Vous êtes différent de l'expérience de ce qui est, comme de ce qui n'est pas.

L'air imprègne l'espace immuable mais il y a une différence subtile entre les deux. L'air peut être ressenti alors que l'espace n'est pas perceptible. La différence entre le Soi suprême et la conscience est similaire. Cette différence n'implique aucune modification dans le Soi parce qu'il est non conditionné et immuable.



À l'image de l'air qui envahit l'espace, l'impulsion « je suis » a recouvert le Soi. Cette impulsion est l'illusion originelle, c'est le pouvoir ou le désir. On l'appelle aussi le corps supra-causal. Puis les trois autres corps apparaissent et tous les quatre ne sont que les pieds du trône où règne la réalité immuable.

Comment purger l'ego du Soi, comment renoncer à soi-même ? Le maître vous explique qu'une fois débarrassé des trois corps, celui qui reste est le Soi sous la forme de la Connaissance. Puis cette Connaissance ou Conscience pure doit aussi être abandonnée pour qu'il ne reste que la Connaissance suprême.



Cette connaissance absolue est indéfinissable, le discours ne peut l'atteindre, vous restez muet devant elle car elle est indicible. Elle n'est ni le grossier ni le subtil et la pensée n'y est absolument pas présente.

Ce qui existe au-delà de l'oubli, de l'ignorance et de la Connaissance, c'est la Connaissance absolue. C'est le suprême Shiva destructeur de l'ignorance mais aussi de la Connaissance.









La détermination est le seul moyen qui conduit à la connaissance. La connaissance exempte du doute est le signe de l'être réalisé, mais pour atteindre son but, il a dû s'abandonner à la dévotion. On parle des neuf formes de la dévotion qui sont autant de façons d'atteindre ce but. Avant de les diriger sur la voie de la dévotion, le sage Narada se plaisait à jouer des tours à ses disciples, leur donnant des conseils contradictoires et les impliquant dans des situations scabreuses, à seule fin d'ouvrir leur mental. Le maître utilise cette méthode d'enseignement, qui consiste à dérouter le mental par des conseils apparemment contradictoires, pour dans un premier temps développer la connaissance chez le disciple.



Les Écritures parlent de deux manières de percevoir les choses : la perception anvaya qui consiste à ne voir que « Lui » dans tous les êtres en retraçant leur origine commune, et la perception vyatireka qui consiste à voir tous les êtres comme des individus séparés de leur cause première.

Du point de vue anvaya le Soi assume la forme du mental qui évolue en intellect puis en ego etc., mais ils sont tous un seul et même Soi en dépit de la différence d'apparence, alors que si l'on adopte le point de vue vyatireka on considère que le mental et l'intellect sont devenus des entités distinctes et séparées du Soi. C'est la théorie de la transformation où les noms et les formes des bijoux font oublier leur origine qui est l'or.



Ensuite vous essayez de connaître une autre chose, mais pour cela vous devez oublier le souvenir précédent. Toute chose dont on se souvient peut être oubliée, de même que c'est de l'oubli que la mémoire surgi. C'est ainsi que commence la danse de l'oubli et du souvenir. Le mental est la source de la dualité et par conséquent de l'illusion.

Percevoir un objet est dans la nature du mental et le simple fait d'essayer de connaître quelque chose d'autre que le Soi crée la dualité :



Ne rien faire est la véritable vénération de l'ultime ! Demeurez toujours en vous-même, dans votre état naturel et ne vous laissez pas perturber par quoi que ce soit. Si l'on ne tient compte que du monde physique on ne s'attache qu'à ce qui est étranger au Soi et on est happé dans le tourbillon du monde. N'oubliez pas que dans la vie c'est vous qui devez mener votre barque ! Ne vous laissez pas emporter dans la tourmente de l'illusion.



Ne vous laissez pas dominer par les éléments qui constituent le corps physique car ils ne sont pas le Soi ! Les cinq éléments sont appelés « prapanch », ce qui signifie les cinq étrangers (para, étranger; pancha, cinq). Abandonnez l'identification au corps car il est étranger au Soi ! D'ailleurs, puisque vous dites que ce corps vous appartient cela veut bien dire que vous n'êtes pas ce corps. Le « je » et le « mien » sont des sentiments attachés au corps physique et au mental mais le « je » en tant que Soi est différent d'eux.



« Il n'y a rien de plus impur que le corps, mais rien n'est plus pur que celui qui demeure en lui. Celui qui est détaché connaît cette pureté ». L'être humain continuera à chercher le bonheur dans l'assouvissement des désirs tant qu'il se percevra comme une entité séparée, tant qu'il oubliera qu'il est lui-même le Soi. Le plus grand des crimes est de vous identifier au corps.



Une fois installé dans le Soi vous devez vous y maintenir. La mort de Narakasura (naraka, impureté ou poussière ; asura, démon) inaugure le festival des lumières (Diwali). C'est seulement une fois que le démon est tué que la fête peut commencer, mais vous étant retranché dans la forteresse du corps qui n'est que poussière et impureté, vous ne pourrez pas célébrer Diwali tant que vous n'abandonnerez pas l'orgueil d'être ce corps. Le corps est ce démon que vous devez vaincre. Vous êtes différent de votre corps et de toutes les relations qu'il entretient. Femmes et enfants sont des relations du corps. Votre Soi s'est éclipsé parce que vous avez accepté ce qui lui est étranger. Vous quittez votre demeure originelle et vous vous égarez. Vous êtes libre quand vous avez renoncé à tout ce à quoi vous tenez.



Le mental est une illusion, c'est une chimère en compagnie de laquelle vous vous complaisez et il vous retient prisonnier. L'illusion a recouvert le Soi jusqu'à former une gangue si dure qu'il est très difficile de la briser. Le Soi s'est oublié dans sa volonté de percevoir autre chose que lui-même. L'illusion c'est de vous être oublié et d'avoir perdu votre paix intérieure. Maintenant vous devez oublier tous les objets que vous percevez pour pacifier votre mental. Le premier devoir de tout individu est de retrouver cette paix intérieure. Tant que vous êtes dans l'ignorance vous restez prisonnier dans les mailles de la toile tissée par le mental. Débarrassez-vous de cette gangue d'ignorance, brisez-la et soyez libre enfin ! Si vous acceptez ce que vous êtes réellement vous comprendrez que vous êtes le Seigneur Narayana.





Sur le chemin de la connaissance, des pouvoirs supra-normaux peuvent se manifester, mais si vous les recherchez sciemment vous serez vaincu par l'ignorance. Le désir d'acquérir des pouvoirs est une entrave sur le chemin de la réalité ultime car vous vous éloignez du Soi pour vous enliser davantage dans cette ignorance. Toute tentative d'acquérir des connaissances ou des pouvoirs sur le monde est futile et stérile. La seule connaissance qui mérite ce nom est celle qui vous immerge dans la nature du Soi et qui vous aide à atteindre cette vérité immanente à l'univers entier.

Les différents états que l'homme expérimente sont le sommeil profond, le rêve et l'état de veille. Le matin lorsqu'on se réveille l'ego resurgit et avec lui toutes les séparations et les discriminations. Le mental se repose dans le sommeil et le vagabondage en d'autres régions est appelé rêve.



C'est un état d'oubli que tout le monde expérimente alors que turya, le rappel de soi, est rarement expérimenté par les hommes. Cet état peut être décrit comme l'expérience de la nature factice de la création née des cinq éléments. Dans les différents états que l'on vient de mentionner nous sommes séparés du Soi.



Ces états vont et viennent mais vous qui les traversez restez inchangé, indestructible.



Ce n'est pas, mais cela semble être. Cette vie mondaine ne doit son existence qu'à votre mental. Et qu'est-ce que le mental ? C'est un concept inutile. Il est apparu sans raison, sans dessein. Il n'a aucune valeur mais vous croyez en la réalité de tous les effets illusoires et infinis qu'il produit. Le mental n'est rien d'autre que le processus de pensée, processus défaillant par nature. Il est coupable de manifester ce qui n'est pas et de repousser dans l'oubli ce qui est.



Tout comme l'enfant croit en l'existence de monstres imaginaires, l'homme qui ignore la véritable nature du Soi croit en l'existence des productions du mental. Incapable de distinguer le Soi du mental, l'ignorant ne croit qu'à ce dernier. Que peut-on dire des effets illusoires du mental, sinon que vous devez vous débarrasser de l'attitude passive qui consiste à emmagasiner des informations ! Oubliez tout et retirez-vous dans le silence ! Restez tel que vous êtes en réalité. C'est parce que vous ne comprenez pas le Soi que l'illusion vous submerge et vous étouffe.

Pour accéder à la véritable connaissance vous devez désapprendre tout ce que vous avez appris jusqu'à présent. La réalisation, qui est la perception directe de soi, vous paraît inatteignable parce que vous ne comprenez pas qui vous êtes. Mais il n'est pas difficile de l'atteindre si vous suivez le chemin indiqué par le maître. Qu'est-ce qui est avant le mental ? C'est le Soi, c'est-à-dire vous même.

De l'intérieur surgit l'impulsion de connaissance qui en s'extériorisant donne naissance au mental.



Tout ce qui est fait n'est pas l'œuvre du véritable Soi, mais du Dieu créateur. La connaissance ultime n'est pas objet de connaissance, elle ne peut être appréhendée au moyen d'aucune pratique connue, même si la pratique reste nécessaire pour briser vos habitudes.










Les Bhajans de la Lignée de Shri Ramakant Maharaj ici en pdf (en français)