Source : Embrasser l'immortalité (Amrut laya) - Les Deux Océans (Paris)












on lui donne aussi une multitude d'autres noms alors qu'en réalité il n'en a pas.



Il est présent au commencement comme à la fin. Il est là avant que les concepts n'apparaissent mais il est là aussi quand les concepts sont présents. Que l'on soit endormi ou éveillé, le Soi est toujours là naturellement. Il n'est ni vu ni ressenti, mais il est là. Il est présent avant, pendant et après l'apparition des concepts, il est sans mouvement et stable.



C'est le Dieu créateur (Ishvara), c'est-à-dire l'illusion qui est à l'origine de l'apparition de l'éphémère.

Vous existez sans condition, sans effort mais la conscience s'est imposée à vous et c'est cela l'illusion primordiale.

C'est une expérience que de voir qu'il n'y a rien d'autre dans le corps que le Soi !



Exister dans cet état naturel est toujours du domaine de l'expérience, c'est pour cela qu'il faut toujours se souvenir que



« J'ai tué Krishna mais je ne l'ai pas tué ». Je ne suis pas l'expérience, c'est de cette manière que vous devez pratiquer. Gnyan signifie anaya (an : non ; anya : autre), c'est la connaissance du Soi et de rien d'autre. Comprendre qu'il n'existe rien à part le Soi est ce que l'on peut appeler la véritable connaissance (vidgnyan).



Votre véritable nature est spontanée, différente de l'expérience de l'existence et de la non-existence. Vous êtes différent de l'expérience de ce qui est, comme de ce qui n'est pas.

L'air imprègne l'espace immuable mais il y a une différence subtile entre les deux. L'air peut être ressenti alors que l'espace n'est pas perceptible. La différence entre le Soi suprême et la conscience est similaire. Cette différence n'implique aucune modification dans le Soi parce qu'il est non conditionné et immuable.



À l'image de l'air qui envahit l'espace, l'impulsion « je suis » a recouvert le Soi. Cette impulsion est l'illusion originelle, c'est le pouvoir ou le désir. On l'appelle aussi le corps supra-causal. Puis les trois autres corps apparaissent et tous les quatre ne sont que les pieds du trône où règne la réalité immuable.

Comment purger l'ego du Soi, comment renoncer à soi-même ? Le maître vous explique qu'une fois débarrassé des trois corps, celui qui reste est le Soi sous la forme de la Connaissance. Puis cette Connaissance ou Conscience pure doit aussi être abandonnée pour qu'il ne reste que la Connaissance suprême.



Cette connaissance absolue est indéfinissable, le discours ne peut l'atteindre, vous restez muet devant elle car elle est indicible. Elle n'est ni le grossier ni le subtil et la pensée n'y est absolument pas présente.

Ce qui existe au-delà de l'oubli, de l'ignorance et de la Connaissance, c'est la Connaissance absolue. C'est le suprême Shiva destructeur de l'ignorance mais aussi de la Connaissance.











L'illusion dont les trois qualités sont en proportions égales est appelée guna samya maya. Puisqu'elles sont équilibrées, elles ne sont ni visibles ni exprimées dans cet état et par conséquent les cinq éléments ne sont pas perceptibles non plus.

Guna-kshobhini est l'émergence des qualités où l'une d'elles domine et devient ainsi perceptible.



qui en apparaissant prennent la couleur tantôt de l'hésitation tantôt de la détermination. Mais



Dans cet espace survient un mouvement qui génère le souffle (vayu). Par la force et la friction de ce vent, le feu est engendré et ainsi réchauffé, l'air produit l'eau en se refroidissant. L'eau ensuite s'évapore et la terre est créée. C'est ainsi que les cinq éléments (espace, air, feu, eau et terre) sont apparus.



Si vous l'ignorez tout ce que vous voyez ne sera qu'ignorance, néant.



Pourquoi voyons-nous les objets extérieurs au lieu de voir le Soi ?

Quelle est donc la différence entre voir le Soi et voir ces objets ? Le Soi assume la forme de la Connaissance. En s'associant à la faculté physique de voir, il rend possible la vision. La connaissance traverse l'œil et accompagne les rayons de lumière qui sont projetés sur l'objet. C'est de cette manière que se déroule le processus de perception. Quand la faculté de la vue est dirigée vers le soleil, la connaissance atteint l'objectif instantanément alors que la perception du soleil ne se fait qu'ensuite. L'expression selon laquelle le lac n'existe que lorsqu'il est vu peut être expliqué de la manière suivante : la faculté de la vision, combinée à la Connaissance, nous dirige vers l'eau et c'est alors que l'image du lac se déroule graduellement devant nous. Nous ne pouvons voir que l'objet matériel parce que notre intellect étant grossier et lent, notre connaissance ne s'étend que dans le domaine objectif. Nous oublions la lumière qui nous a aidés à voir pour nous focaliser sur l'objet rendu visible par cette même lumière. Si par contre nous nous concentrons sur la lumière, les objets perdent leur signification et nous accédons à la Connaissance. Mais vous n'arrivez pas à reconnaître cette lumière, vous l'avez oubliée et cet oubli est ignorance. Vous ne percevez le Soi que voilé des brumes de l'inconscience. Quand vous êtes concentrés sur les objets matériels vous l'oubliez, lui, le Soi lumineux. Ce que vous contempler alors n'est que néant !



La réalisation établie, vous ne voyez rien d'autre que le Soi car tous les objets ont été réduits à néant par la compréhension.



Dès que vous tentez de le voir, vous vous séparez de lui car vous créez la dualité et, au lieu de voir le Soi, vous ne voyez que le néant. Le désir ne peut pas rencontrer le Soi. Aussi, n'essayez pas de le voir mais soyez lui, tout simplement. C'est ce que l'on appelle la réalisation de soi.










Les Bhajans de la Lignée de Shri Ramakant Maharaj ici en pdf (en français)