Source : Embrasser l'immortalité (Amrut laya) - Les Deux Océans (Paris)












on lui donne aussi une multitude d'autres noms alors qu'en réalité il n'en a pas.



Il est présent au commencement comme à la fin. Il est là avant que les concepts n'apparaissent mais il est là aussi quand les concepts sont présents. Que l'on soit endormi ou éveillé, le Soi est toujours là naturellement. Il n'est ni vu ni ressenti, mais il est là. Il est présent avant, pendant et après l'apparition des concepts, il est sans mouvement et stable.



C'est le Dieu créateur (Ishvara), c'est-à-dire l'illusion qui est à l'origine de l'apparition de l'éphémère.

Vous existez sans condition, sans effort mais la conscience s'est imposée à vous et c'est cela l'illusion primordiale.

C'est une expérience que de voir qu'il n'y a rien d'autre dans le corps que le Soi !



Exister dans cet état naturel est toujours du domaine de l'expérience, c'est pour cela qu'il faut toujours se souvenir que



« J'ai tué Krishna mais je ne l'ai pas tué ». Je ne suis pas l'expérience, c'est de cette manière que vous devez pratiquer. Gnyan signifie anaya (an : non ; anya : autre), c'est la connaissance du Soi et de rien d'autre. Comprendre qu'il n'existe rien à part le Soi est ce que l'on peut appeler la véritable connaissance (vidgnyan).



Votre véritable nature est spontanée, différente de l'expérience de l'existence et de la non-existence. Vous êtes différent de l'expérience de ce qui est, comme de ce qui n'est pas.

L'air imprègne l'espace immuable mais il y a une différence subtile entre les deux. L'air peut être ressenti alors que l'espace n'est pas perceptible. La différence entre le Soi suprême et la conscience est similaire. Cette différence n'implique aucune modification dans le Soi parce qu'il est non conditionné et immuable.



À l'image de l'air qui envahit l'espace, l'impulsion « je suis » a recouvert le Soi. Cette impulsion est l'illusion originelle, c'est le pouvoir ou le désir. On l'appelle aussi le corps supra-causal. Puis les trois autres corps apparaissent et tous les quatre ne sont que les pieds du trône où règne la réalité immuable.

Comment purger l'ego du Soi, comment renoncer à soi-même ? Le maître vous explique qu'une fois débarrassé des trois corps, celui qui reste est le Soi sous la forme de la Connaissance. Puis cette Connaissance ou Conscience pure doit aussi être abandonnée pour qu'il ne reste que la Connaissance suprême.



Cette connaissance absolue est indéfinissable, le discours ne peut l'atteindre, vous restez muet devant elle car elle est indicible. Elle n'est ni le grossier ni le subtil et la pensée n'y est absolument pas présente.

Ce qui existe au-delà de l'oubli, de l'ignorance et de la Connaissance, c'est la Connaissance absolue. C'est le suprême Shiva destructeur de l'ignorance mais aussi de la Connaissance.









L'homme riche a une grande assurance dans le monde, mais la vôtre est incomparable quand vous possédez la Connaissance. Être comblé dans le monde ne procure qu'une satisfaction bien éphémère qui disparaîtra avec le corps. La véritable satisfaction ne vient qu'avec la connaissance de soi-même.

La compréhension est l'aboutissement de la recherche et elle se révèle lorsqu'on se découvre soi-même. Comment se fait cette découverte ? C'est par un examen minutieux de chacune de nos actions, de leur origine et de leur déroulement, que l'on y parvient. Si par exemple quelqu'un commet une erreur, plutôt que de vous moquer de lui, servez-vous de cette erreur pour apprendre à partir de l'expérience d'autrui. Considérez qu'il a commis cette erreur simplement pour vous permettre de vous améliorer. C'est par la réflexion et le discernement que vous pouvez vous chercher et vous explorer. Vos concepts ne disparaîtront qu'en pratiquant cette recherche sur vous-même, en explorant vos propres pensées et non pas celles des autres !

Vous essayez toujours d'être vainqueur dans tout ce que vous entreprenez, c'est une prédisposition humaine que d'aspirer à la victoire, mais sachez qu'il est bon d'être vaincu car la défaite vous fait comprendre que vous êtes comme les autres, elle induit un sentiment d'égalité. Ne vous laissez pas dévorer par votre ego ou vous serez aspiré dans la tourmente d'une lutte sans fin pour la victoire. Chercher la victoire c'est vouloir exceller, mais ce désir d'excellence vous conduit à mépriser les autres pour les dépasser et votre ego s'amplifie en conséquence. A désirer la victoire à tout prix, l'homme devient pervers. Son ego le poussera à rechercher la faute chez les autres. Si au contraire, vous refusez de vous laisser entraîner par ce penchant, ce sont vos propres travers qui disparaîtront. Tout devient alors simple et spontané.



Vous ne pouvez pas imaginer sous quel déguisement Dieu vous apparaîtra pour vous tester ! Soyez conscient que



Affirmez votre présence en tout, ou bien procédez différemment et dites que vous n'êtes aucun des voiles qui vous recouvrent :



Sur une impulsion de colère, l'homme peut en tuer un autre. Mais jamais nous ne sommes inspiré à nous tuer nous-même, à tuer notre ego ! Le sens du « je » est tellement enraciné en nous que nous sommes incapable de nous en défaire. Nous cherchons donc l'aide des Écritures pour atteindre la réalisation, mais la connaissance qu'on y trouve, bien qu'elle nous aide à approcher l'écrin qui contient le trésor, ne nous donne pas le trésor lui-même qui se trouve en nous. La main tâtonne autour de l'écrin, mais elle ne peut pas saisir le trésor qui est en nous pour le mettre à l'extérieur. Pour avoir accès au trésor du Soi vous devez vous asseoir et méditer dans le silence.



Dans l'état de samadhi, il n'y a plus aucune différence entre le méditant et la méditation.

L'état d'ignorance de l'individu ne disparaît pas facilement, mais il le faut pourtant. L'ego doit mourir car il vous empêche de comprendre que vous êtes la Connaissance elle-même.



Lorsque nous acquérons cette Connaissance, un lien subtil persiste toutefois avec l'ego et c'est pour cette raison que



Dire : « Je suis le corps » est l'ignorance que l'on appelle la connaissance objective, car elle s'applique aux objets et à l'extérieur. La Connaissance absolue ne peut être atteinte que si l'on vit en étranger dans son propre corps.




Même si la véritable dévotion n'est pas possible avant que l'ego ne soit totalement vaincu, le disciple doit avoir une dévotion indéfectible envers le maître, précisément pour vaincre cet ego. Mais pour le tuer, nous pouvons également nous servir de notre intelligence. La force de notre pratique nous permettra aussi de le réduire à néant, tout comme la foi inconditionnelle dans le maître l'éliminera totalement. Continuez d'avancer en vous dépouillant des lambeaux de l'ego. Que ce soit en vous servant de votre propre capacité de réflexion ou en vous abandonnant au maître, vous devez dépecer et jeter cet ego !

Vénérez profondément votre maître, car la dévotion le rendra si proche de vous que la compréhension vous sera révélée. Rien n'est comparable aux bienfaits que nous procure la compagnie des saints. Lorsque nous restons en compagnie des sages, les pensées arrêtent complètement de nous troubler et la seule pensée qui nous occupe et nous obsède alors est celle de la connaissance du Soi.










Les Bhajans de la Lignée de Shri Ramakant Maharaj ici en pdf (en français)