Source : Embrasser l'immortalité (Amrut laya) - Les Deux Océans (Paris)












on lui donne aussi une multitude d'autres noms alors qu'en réalité il n'en a pas.



Il est présent au commencement comme à la fin. Il est là avant que les concepts n'apparaissent mais il est là aussi quand les concepts sont présents. Que l'on soit endormi ou éveillé, le Soi est toujours là naturellement. Il n'est ni vu ni ressenti, mais il est là. Il est présent avant, pendant et après l'apparition des concepts, il est sans mouvement et stable.



C'est le Dieu créateur (Ishvara), c'est-à-dire l'illusion qui est à l'origine de l'apparition de l'éphémère.

Vous existez sans condition, sans effort mais la conscience s'est imposée à vous et c'est cela l'illusion primordiale.

C'est une expérience que de voir qu'il n'y a rien d'autre dans le corps que le Soi !



Exister dans cet état naturel est toujours du domaine de l'expérience, c'est pour cela qu'il faut toujours se souvenir que



« J'ai tué Krishna mais je ne l'ai pas tué ». Je ne suis pas l'expérience, c'est de cette manière que vous devez pratiquer. Gnyan signifie anaya (an : non ; anya : autre), c'est la connaissance du Soi et de rien d'autre. Comprendre qu'il n'existe rien à part le Soi est ce que l'on peut appeler la véritable connaissance (vidgnyan).



Votre véritable nature est spontanée, différente de l'expérience de l'existence et de la non-existence. Vous êtes différent de l'expérience de ce qui est, comme de ce qui n'est pas.

L'air imprègne l'espace immuable mais il y a une différence subtile entre les deux. L'air peut être ressenti alors que l'espace n'est pas perceptible. La différence entre le Soi suprême et la conscience est similaire. Cette différence n'implique aucune modification dans le Soi parce qu'il est non conditionné et immuable.



À l'image de l'air qui envahit l'espace, l'impulsion « je suis » a recouvert le Soi. Cette impulsion est l'illusion originelle, c'est le pouvoir ou le désir. On l'appelle aussi le corps supra-causal. Puis les trois autres corps apparaissent et tous les quatre ne sont que les pieds du trône où règne la réalité immuable.

Comment purger l'ego du Soi, comment renoncer à soi-même ? Le maître vous explique qu'une fois débarrassé des trois corps, celui qui reste est le Soi sous la forme de la Connaissance. Puis cette Connaissance ou Conscience pure doit aussi être abandonnée pour qu'il ne reste que la Connaissance suprême.



Cette connaissance absolue est indéfinissable, le discours ne peut l'atteindre, vous restez muet devant elle car elle est indicible. Elle n'est ni le grossier ni le subtil et la pensée n'y est absolument pas présente.

Ce qui existe au-delà de l'oubli, de l'ignorance et de la Connaissance, c'est la Connaissance absolue. C'est le suprême Shiva destructeur de l'ignorance mais aussi de la Connaissance.









La croyance tenace que vous êtes le corps vous fait souffrir depuis des lustres ! Maintenant, vous devez réfléchir et vous concentrer sur votre véritable nature. Vous êtes vous-même le but sur lequel vous devez vous concentrer. L'investigation de votre propre nature vous mènera à l'accomplissement de vous-même. C'est étonnant de voir que vous êtes si près de vous-même et en même temps si loin !

A mesure que votre recherche progresse vous réalisez que vous êtes inchangé du début de votre vie à la fin et que seul le corps change. D'où et comment cette illusion, cette fantaisie du Soi, s'est-elle manifestée ?



C'est grâce à la connaissance que l'illusion a acquis sa forme mais c'est aussi grâce à la connaissance qu'elle se dissipera. Ce n'est qu'une question de compréhension. Quand l'illusion est balayée toute pensée discriminante (les distinctions de castes par exemple) est annihilée dans le Soi. Les castes ne sont que des étiquettes attachées au corps et lorsque vous vous libérez de la conscience du corps/mental, les étiquettes s'envolent, elles n'ont plus la moindre importance.

Les yeux voient à travers le filtre de l'intellect. Par eux-mêmes ils n'ont aucun pouvoir de discrimination ni même de classification, ils ne participent pas à l'analyse car ils ne sont que de simples instruments. L'interprétation est la caractéristique de l'intellect, c'est son domaine réservé. Les concepts surgissent de la connaissance et ils la contaminent. La connaissance devient alors l'intellect. Lorsque vous comprenez et parvenez à identifier la connaissance à l'aide de la connaissance elle-même, vous atteignez la Connaissance pure.



Quand vous percevez le Soi à travers l'intellect, c'est-à-dire la connaissance altérée, vous n'obtenez qu'une information intellectuelle grossière. En revanche, quand la conscience fait un retour sur elle-même, la connaissance qu'elle en retire est la pure Connaissance. Mais dès qu'elle voit autre chose qu'elle-même (les objets), une connaissance objective surgit. Cette connaissance alors n'est plus la pure Connaissance.

Le plus important c'est que nous pouvons connaître notre Soi à travers lui-même ou plutôt avec son aide. Les pensées s'élèvent du Soi et se résorbent également en lui. Toutes les pensées naissent et disparaissent dans la Connaissance. Si vous comprenez cela, vous n'êtes plus aliéné par les pensées. L'idée même d'aliénation est annihilée.

Vous affirmez sans hésitation : « Ceci est ma maison, ceci est mon corps » ou bien « ceci est Dieu ».



mais celui à partir de qui tous ces mouvements de pensées surgissent n'est pas affecté par eux, il est inaltérable.



Pourquoi les gens pleurent-ils la mort d'une personne ? À cause de la disparition de cette personne l'ami du défunt souffre d'une perte : celle de sa propre paix, de son bien-être. Si la personne vivait toujours, son bien-être ne serait pas troublé. Votre propre nature est le bonheur et le bien-être, Sat-Chit-Ananda. Vous êtes, vous-même, l'essence de ce bien-être, de cette paix. Nul besoin de mettre du collyre dans vos yeux pour voir



il est niranjana (nir, sans ; anjana, collyre).



Comment se fait-il alors que nous voyions tant de gens de natures différentes si Sat-Chit-Ananda est la nature de tout un chacun ? Ce sont les appréciations personnelles inhérentes au mental qui établissent les différences. Si vous considérez que tous les êtres sont vous-même, les distinctions tombent, il ne peut plus y avoir ni plaisir ni souffrance provenant des autres. Le corps grossier concerne le monde grossier, le corps subtil se rapporte au monde subtil, le corps causal est la demeure de l'ignorance, mais le témoin de ces trois mondes est le Soi. Shiva l'immortel est la connaissance, tandis que jiva le mortel est l'ignorance. Le mortel est soumis au désir insatiable qui le condamne à une quête sans fin du bonheur dans le monde matériel illusoire.



L'état de la créature conditionnée est caractérisé par le désir constant de possession « je veux ceci, je veux cela. »

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Le mental est la cause de la dualité qui a séparé le Soi de la manifestation du monde matériel illusoire. Le véritable maître nous aide à les réunir à nouveau et à les voir ainsi dans leur véritable nature.

Le mental est semblable à Nandi le taureau, véhicule de Shiva. Quand il se concentre sur l'illusion il devient illusion mais dès qu'il se tourne vers le Soi, il se dissout en lui. Nandi reste lui-même tant qu'il fait face à Shiva mais s'il s'en détourne il devient simple taureau. Il est le véhicule de Shiva et dans les temples dédiés à ce dernier on rencontre tout d'abord la statue de Nandi avant de voir le lingam, symbole de la source. Ainsi le dévot doit s'incliner devant Nandi avant d'offrir ses salutations au Seigneur Shiva.










Les Bhajans de la Lignée de Shri Ramakant Maharaj ici en pdf (en français)