Source : Embrasser l'immortalité (Amrut laya) - Les Deux Océans (Paris)












on lui donne aussi une multitude d'autres noms alors qu'en réalité il n'en a pas.



Il est présent au commencement comme à la fin. Il est là avant que les concepts n'apparaissent mais il est là aussi quand les concepts sont présents. Que l'on soit endormi ou éveillé, le Soi est toujours là naturellement. Il n'est ni vu ni ressenti, mais il est là. Il est présent avant, pendant et après l'apparition des concepts, il est sans mouvement et stable.



C'est le Dieu créateur (Ishvara), c'est-à-dire l'illusion qui est à l'origine de l'apparition de l'éphémère.

Vous existez sans condition, sans effort mais la conscience s'est imposée à vous et c'est cela l'illusion primordiale.

C'est une expérience que de voir qu'il n'y a rien d'autre dans le corps que le Soi !



Exister dans cet état naturel est toujours du domaine de l'expérience, c'est pour cela qu'il faut toujours se souvenir que



« J'ai tué Krishna mais je ne l'ai pas tué ». Je ne suis pas l'expérience, c'est de cette manière que vous devez pratiquer. Gnyan signifie anaya (an : non ; anya : autre), c'est la connaissance du Soi et de rien d'autre. Comprendre qu'il n'existe rien à part le Soi est ce que l'on peut appeler la véritable connaissance (vidgnyan).



Votre véritable nature est spontanée, différente de l'expérience de l'existence et de la non-existence. Vous êtes différent de l'expérience de ce qui est, comme de ce qui n'est pas.

L'air imprègne l'espace immuable mais il y a une différence subtile entre les deux. L'air peut être ressenti alors que l'espace n'est pas perceptible. La différence entre le Soi suprême et la conscience est similaire. Cette différence n'implique aucune modification dans le Soi parce qu'il est non conditionné et immuable.



À l'image de l'air qui envahit l'espace, l'impulsion « je suis » a recouvert le Soi. Cette impulsion est l'illusion originelle, c'est le pouvoir ou le désir. On l'appelle aussi le corps supra-causal. Puis les trois autres corps apparaissent et tous les quatre ne sont que les pieds du trône où règne la réalité immuable.









Même la pensée « je suis » n'existe pas en vous ! Le monde est basé sur les deux principes être et non-être mais le Soi suprême est au-delà de ces deux concepts, ce qui signifie qu'il est au-delà de l'existence et de la non-existence. Il existe sans être conscient du « je suis ». Il est nirvikalpa, sans concept (vikalpa, concept ; nir, sans). Il est libre des concepts « je suis » et « je ne suis pas » à ne pas confondre avec oubli. Tout objet dont on se souvient est destiné à être oublié. Tout ce dont on se souvient est autre que nous-même, notre Soi.



Il est au-delà des frontières du raisonnement et des spéculations qui caractérisent le monde phénoménal et son cortège infini de pensées, de concepts, de sentiments et d'émotions. Les concepts et les raisonnements ne peuvent comprendre le Soi ni le décrire car il réside au-delà de tout.



Le « je » sous sa forme naturelle et spontanée est le Soi, mais sous sa forme altérée et corrompue, il devient l'illusion. L'état de veille est la base sur laquelle cette illusion est projetée, elle n'acquiert sa forme manifeste que lorsque l'on sort du sommeil profond. Le monde a été créé dans le Soi Tout-Puissant par une volonté singulière qui s'est élevée en lui. L'univers entier qui a jailli et s'est développé à l'intérieur du Soi est le résultat de cette volonté. Le seul devoir qui vous incombe désormais est de comprendre la nature de votre Soi et de vous y établir. La création et son expansion sont le résultat de votre détermination et c'est par votre détermination qu'elle se résorbera. Comment votre seule détermination pourra-t-elle détruire la création ? La connaissance de soi doit être votre seul but, plus rien d'autre ne doit avoir d'importance pour vous, quoi qu'il arrive ! Vous comprendrez alors que tout est éphémère et que ce qui a été créé par votre volonté est également détruit par elle. Quand vous méditez sur vous-même vous êtes transfiguré, vous devenez un saint.



Il est aussi sous-jacent au mental, à l'intellect et à l'ego. Il est le siège de toutes ces émergences.



Dieu existe en nous sous la forme de la Conscience ou de la Connaissance. Le bonheur dont nous jouissons provient de l'union avec lui, il est le Seigneur Rama.

La connaissance dans laquelle les concepts prennent forme est le mental. Quand le Soi est envahi par le mental et donc par le désir d'atteindre et d'obtenir les objets matériels, la paix le quitte.



Lorsque le Soi se concentre (laksh) sur le mental (manas), Lakshmana, le jeune frère de Rama vient au monde. Rama représente le Soi sous la forme de la pure Connaissance dans sa paix originelle. Le frère cadet est né quand l'aîné (Rama) s'est concentré sur le mental, perdant ainsi sa paix intérieure. Lakshmana a pourtant la position subalterne de cadet par rapport à Rama. Tout ce qui peut être l'objet d'une concentration et d'une perception est illusion ! Ce qui ne peut pas être perçu, ce sur quoi on ne peut pas se concentrer, est le Soi.

On dit que Lanka, la capitale du royaume de Ravana (les dix sens) était une ville construite en or. Comment ce qui est fait de terre peut-il se transformer en or ? Dans la symbolique de l'épopée du Ramayana, Lanka est le corps grossier, le corps physique qui n'est que poussière destiné à retourner à la poussière. C'est seulement par la vertu de l'union du corps, des dix sens et de la compréhension que « je suis Lui » (Soham) que l'alchimie peut avoir lieu. « Je suis Lui » est l'état atteint grâce à la réflexion profonde sur l'enseignement du maître.

Ravana retient Sita (la paix) prisonnière au royaume d'Ashokavana (a, privatif ; shoka, misère), un lieu où la souffrance n'existe pas. Bien que vous soyez le Seigneur Rama en qui la paix réside, vous la recherchez en dehors de vous-même. Bien sûr vous n'essuyez que des revers pour avoir quitté votre demeure. Vous, qui êtes le Seigneur Rama, vous avez délaissé votre Soi pour chercher ailleurs et vous vous êtes perdu dans cette poursuite. Vous avez concentré votre attention sur le mental et il vous a entraîné dans le tourbillon du monde. La seule issue maintenant est de changer de direction, de vous détourner du mental pour vous concentrer sur vous-même afin de retrouver votre paix.







On peut décrire l'état de turya comme étant le « je suis » auquel on a soustrait le « je ».



C'est après avoir transcendé le mental que vous êtes définitivement uni au Soi. Pour arriver à la capitulation du mental il faut tout d'abord observer passivement les fluctuations et les méandres des pensées, c'est-à-dire être simple témoin. Les pensées mourront alors naturellement.

Brahma, Vishnou et Mahesh (Shiva) sont les déités des trois mondes : grossier, subtil et causal. Les états de veille, de rêve et de sommeil sont des états de modifications de la conscience. Ils sont les produits de la confusion engendrée par le mental. C'est dans le grand chaos des pensées que le mental a engendré cette création entièrement fallacieuse ! Mais là émerge une volonté d'une autre nature capable de nous conduire à l'état de non mental (unmani). Lorsque nous détournons notre attention des désirs, les pensées finissent par se désagréger et nous accédons à l'état sans pensées. Mais pour en arriver là, il faut être libre de tous les désirs ! Le mental passe alors d'un état d'agitation à celui de non mental. Cet exposé sur la connaissance de l'état non mental a pour but de susciter en vous le désir de trouver la vérité.

Vous n'atteindrez cet état de non-pensée qui est l'état de vérité (turya), qu'en expérimentant réellement la Connaissance qui vous a été dévoilée.



L'aspirant qui rejette l'illusion en vue de s'unir à sa véritable nature est assuré d'atteindre son but. C'est l'ignorance, c'est-à-dire la connaissance objective, qui vous fait croire en l'existence de ce monde illusoire ! Acceptez ce fait que



Tout dépend de ce que vous êtes prêt à accepter. Ce que l'on appelle véritable connaissance est d'accepter et d'expérimenter le caractère illusoire du monde. La Connaissance met un terme à toutes les séparations, telles que « ceci est à moi et pas cela ». Lorsqu'on atteint la Connaissance de soi les distinctions n'entravent plus notre chemin.










Les Bhajans de la Lignée de Shri Ramakant Maharaj ici en pdf (en français)