Source : Paroles immortelles (Vachanamrut) - Les Deux Océans (Paris)












on lui donne aussi une multitude d'autres noms alors qu'en réalité il n'en a pas.



Il est présent au commencement comme à la fin. Il est là avant que les concepts n'apparaissent mais il est là aussi quand les concepts sont présents. Que l'on soit endormi ou éveillé, le Soi est toujours là naturellement. Il n'est ni vu ni ressenti, mais il est là. Il est présent avant, pendant et après l'apparition des concepts, il est sans mouvement et stable.



C'est le Dieu créateur (Ishvara), c'est-à-dire l'illusion qui est à l'origine de l'apparition de l'éphémère.

Vous existez sans condition, sans effort mais la conscience s'est imposée à vous et c'est cela l'illusion primordiale.

C'est une expérience que de voir qu'il n'y a rien d'autre dans le corps que le Soi !



Exister dans cet état naturel est toujours du domaine de l'expérience, c'est pour cela qu'il faut toujours se souvenir que



« J'ai tué Krishna mais je ne l'ai pas tué ». Je ne suis pas l'expérience, c'est de cette manière que vous devez pratiquer. Gnyan signifie anaya (an : non ; anya : autre), c'est la connaissance du Soi et de rien d'autre. Comprendre qu'il n'existe rien à part le Soi est ce que l'on peut appeler la véritable connaissance (vidgnyan).



Votre véritable nature est spontanée, différente de l'expérience de l'existence et de la non-existence. Vous êtes différent de l'expérience de ce qui est, comme de ce qui n'est pas.

L'air imprègne l'espace immuable mais il y a une différence subtile entre les deux. L'air peut être ressenti alors que l'espace n'est pas perceptible. La différence entre le Soi suprême et la conscience est similaire. Cette différence n'implique aucune modification dans le Soi parce qu'il est non conditionné et immuable.



À l'image de l'air qui envahit l'espace, l'impulsion « je suis » a recouvert le Soi. Cette impulsion est l'illusion originelle, c'est le pouvoir ou le désir. On l'appelle aussi le corps supra-causal. Puis les trois autres corps apparaissent et tous les quatre ne sont que les pieds du trône où règne la réalité immuable.









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Le début d'une pensée (kalpana) est le début de la création, ou un éon (kalpa = « un jour dans la vie du créateur »). La fin d'une pensée est la fin de la création. À la fin de la création, le monde s'effondre et il ne reste que l'Être suprême (Brahman). Cela signifie que



« Avant le monde, l'Être suprême est. » Cela signifie également que



En essence, le monde et l'Être suprême ne doivent être recherchés nulle part ailleurs, ils sont déjà en nous. Le concept même en nous, est le monde.



L'intellect lui-même est la graine de laquelle émerge l'arbre sous la forme du monde. Ce qui n'est pas dans l'intellect n'est pas dans le monde. Quoi qu'il y ait dans l'intellect, ce n'est que votre monde ! Nous pouvons dire que l'intellect est la création subtile, et le monde, la création grossière.

Pour soumettre l'esprit, les auteurs des Écritures ont utilisé de nombreuses armes sous la forme de pratiques spirituelles diverses. « L'esprit est un terrible démon ! » « Le vent peut être ligoté, ou le ciel plié, mais il est impossible de vaincre l'esprit. » Ainsi, en brossant un tableau effrayant de l'esprit, ils ont intimidé le chercheur. Mais « esprit » signifie qu'il se passe quelque chose à l'intérieur. Celui qui comprend cette vérité ne craindra pas l'esprit et ne prendra même pas la peine de le vaincre, car pour vaincre l'esprit, il suffit de rester silencieux.

Vritti signifie « s'élever », sortir de notre état d'équilibre. Que le vritti apparaisse sous la forme de bonheur ou sous la forme de misère, ce ne sont que des furoncles apparus sur notre Être naturel (svarupa). Nous ne sommes pas l'état de bonheur, nous ne sommes pas non plus l'état de malheur. Mais nous sommes le support des vritti de bonheur et de souffrance ;



Les yeux, le nez et les oreilles sont les instruments de la connaissance. De même, l'intellect est également un instrument déterminant pour la connaissance et, par conséquent, à l'instar des organes des sens, l'intellect est également inanimé.




Toutes les activités du monde se déroulent sur la base de la félicité. Toutes les personnes, dans le sommeil profond de la nuit, absorbent la dose nutritive de Félicité, se revigorent, et au petit matin, ils sont de nouveau capables d'effectuer leurs activités avec une vigueur renouvelée.

En disant « je ne suis pas », vous ne prouvez pas votre non-existence. Au contraire, en disant « je ne suis pas », vous exprimez le contraire, « Je suis ». Un voleur, qui se cache dans la maison, crie à ceux qui le cherchent : « Il n'y a personne ici. Pourquoi prenez-vous inutilement la peine de regarder ? » Cependant, les mots mêmes « il n'y a personne » indiquent que « quelqu'un est », et le voleur est immédiatement attrapé ! Dire « je ne suis pas » revient à dire « je n'ai pas de langue, je suis incapable de parler » ; c'est comme un élève qui écrit une note de congé disant : «Je suis cloué au lit », et qui se rend à l'école pour la remettre. Une femme demande à son mari : « Y a-t-il quelqu'un dans la chambre ? » Le mari répond : « Personne n'est là. Entre. » Ici, celui qui est à l'intérieur dit : « Personne n'est là. » La raison est que notre propre être est prouvé par lui-même, et qu'il n'est donc pas nécessaire de redire que « je suis ».

Les différences et l'unité, le bonheur et la tristesse, se trouvent uniquement dans les corps grossier et subtil. Les corps causal et supra-causal sont des états impénétrables.






« Om » signifie « je ». Lorsque quelqu'un vous appelle, la réponse immédiate est « O », vous rappelant que vous êtes la véritable nature (svarupa) de Om ou « je suis ». Dans les corps de tous les êtres, cette pulsation « je suis, je suis, je suis », continue jour et nuit !



« Il est » tout le temps ; à aucun moment il ne fait l'expérience de « je ne suis pas ». En essayant de décrire l'Absolu (Parabrahman), même Shesha devient sans voix. Après avoir écarté les corps grossier, subtil et causal, ce qui reste, est Shesha :




Ce Seigneur Shesha (ou le corps supra-causal) se connaît Lui-même, mais sa connaissance ne fonctionne pas dans le royaume de l'Absolu. Ici, l'intelligence ou la compréhension du Seigneur Shesha s'efface.



Avez-vous remarqué les quatre corps dans une cacahuète ? La coque extérieure est le corps grossier. La fine peau rose de la noix est le corps subtil. Le noyau de l'arachide est le corps causal, et au milieu du noyau, séparé, se trouve le petit germe qui est le corps supra-causal. Même si la coquille, la peau et le noyau sont détruits, tant que le germe est là, l'arachide va certainement pousser. De la même manière, les renaissances ne peuvent être évitées tant que la graine du mot originel : « Aham Brahmasmi » (je suis l'Être suprême) est présente dans le corps supra-causal.




Pour comprendre le but de la vie, le roi Gopichand fut envoyé par sa mère Mainavati au foyer de la fonderie où, sous le feu, le Maître était assis en méditation. Des statues représentant Gopichand en fer, cuivre, argent et or étaient disposées à côté du foyer. Gopichand fut salué par la question venant du feu : « Qui êtes-vous ? » Dès qu'il répondit : « Je suis Gopichand », il reçut la réponse : « Tu vas être réduit en cendres ! » Et voilà que la statue de fer fut réduite en cendres. La question fut répétée trois fois de plus. A chaque fois, le roi donna la même réponse : « Je suis Gopichand » et reçut la même réponse : « Tu seras réduit en cendres. » Ainsi, les statues de cuivre, d'argent et d'or furent réduites en cendres. Une fois toutes les statues disparues, le roi Gopichand lui-même se tenait au sommet du foyer. Dès que le Maître demanda « Qui es-tu ? », il répondit : « Je suis Gopichand », et cette fois, de l'intérieur du feu, la bénédiction vint : « Fils, tu seras immortel ! » Les quatre statues désignent les corps grossier, subtil, causal et supra-causal avec une importance croissante, comme les quatre statues aux valeurs croissantes. Dans ces corps, en disant : « Je suis Gopichand », le roi Gopichand s'est identifié à chaque corps et le Maître l'a réprimandé en lui disant : « Que la fierté de ton corps soit réduite en cendres. » Lorsque les quatre corps furent ainsi détruits, Gopichand comprit son vrai Soi et reçut la bénédiction : « Fils, tu es au-delà des quatre corps, tu es immortel ! »

De nombreuses autres qualités telles que l'existence, la connaissance, l'observation, la force vitale, la conscience s'appliquent au



Quand toute connaissance des objets arrive à son terme, on atteint un état sans désir. Dans cet état, quand nous ressentons « rien n'est », nous seuls sommes. Parce que nous ne connaissons pas le Soi, nous appelons notre état véritable « rien n'est ». Dès que nous essayons de savoir ce que signifie « rien », nous retombons dans l'état de Connaissance. Sans vous efforcer de savoir ce que signifient « rien n'est » ou « quelque chose est », si nous restons silencieux, alors, ce qui est au-delà de la Connaissance et de l'ignorance, le Seigneur de la Non-Action (nivritti-nath) demeure. Et cela est notre propre Soi.

Pour tuer la pensée « Je suis un corps », la pensée « Je suis l'Être suprême » est utile. Mais même cela est une pensée et n'a donc aucune place dans



Sat-Chit-Ananda : l'expérience de l'Être-Conscience-Félicité est également due à la modification de l'esprit (vritti).



Il peut y avoir des querelles entre frères. Mais est-ce que quelqu'un a entendu parler d'une querelle entre pères ? Le père étant seul, il n'y a pas de place pour la querelle ! En marathi, bhava signifie un frère et aussi un état. Dans les quatre corps, il y a le bhava ou l'état d'ignorance, l'état de connaissance illusoire (ignorance + connaissance) et l'état de Connaissance. Ces bhavas ou frères s'affrontent. Cependant, dans ce Soi suprême, le père des quatre corps, il n'y a aucune querelle et Il est la demeure du repos paisible.

Travaillant avec un burin, un sculpteur transforme facilement un bloc de pierre carré en une idole de Dieu. Cela est possible en peu de temps car les copeaux ciselés ne collent plus à la pierre ! Mais le bloc de pierre carré dans la forme humaine avec ses quatre corps n'est pas du tout coopératif. Le Maître, le sculpteur, utilise le burin des instructions pour enlever un à un les copeaux des quatre corps, mais les copeaux ainsi retirés reviennent et se collent de nouveau à cette pierre humaine. Puisque cela continue ainsi, la pierre ne devient pas facilement un Dieu !

L'espace n'est pas le cinquième élément mais il est uniquement Connaissance. Supra-causal et causal, ce ne sont pas non plus des corps mais seulement la Connaissance. Il n'y a que quatre éléments (la terre, l'eau, le feu et l'air), et seulement deux corps (grossier et subtil). Le concept d'espace est relatif aux quatre autres éléments, et le concept de corps causal et supra-causal est relatif aux deux autres corps. Ces concepts sont uniquement destinés à faciliter la compréhension.










Les Bhajans de la Lignée de Shri Ramakant Maharaj ici en pdf (en français)