Source : Paroles immortelles (Vachanamrut) - Les Deux Océans (Paris)












on lui donne aussi une multitude d'autres noms alors qu'en réalité il n'en a pas.



Il est présent au commencement comme à la fin. Il est là avant que les concepts n'apparaissent mais il est là aussi quand les concepts sont présents. Que l'on soit endormi ou éveillé, le Soi est toujours là naturellement. Il n'est ni vu ni ressenti, mais il est là. Il est présent avant, pendant et après l'apparition des concepts, il est sans mouvement et stable.



C'est le Dieu créateur (Ishvara), c'est-à-dire l'illusion qui est à l'origine de l'apparition de l'éphémère.

Vous existez sans condition, sans effort mais la conscience s'est imposée à vous et c'est cela l'illusion primordiale.

C'est une expérience que de voir qu'il n'y a rien d'autre dans le corps que le Soi !



Exister dans cet état naturel est toujours du domaine de l'expérience, c'est pour cela qu'il faut toujours se souvenir que



« J'ai tué Krishna mais je ne l'ai pas tué ». Je ne suis pas l'expérience, c'est de cette manière que vous devez pratiquer. Gnyan signifie anaya (an : non ; anya : autre), c'est la connaissance du Soi et de rien d'autre. Comprendre qu'il n'existe rien à part le Soi est ce que l'on peut appeler la véritable connaissance (vidgnyan).



Votre véritable nature est spontanée, différente de l'expérience de l'existence et de la non-existence. Vous êtes différent de l'expérience de ce qui est, comme de ce qui n'est pas.

L'air imprègne l'espace immuable mais il y a une différence subtile entre les deux. L'air peut être ressenti alors que l'espace n'est pas perceptible. La différence entre le Soi suprême et la conscience est similaire. Cette différence n'implique aucune modification dans le Soi parce qu'il est non conditionné et immuable.



À l'image de l'air qui envahit l'espace, l'impulsion « je suis » a recouvert le Soi. Cette impulsion est l'illusion originelle, c'est le pouvoir ou le désir. On l'appelle aussi le corps supra-causal. Puis les trois autres corps apparaissent et tous les quatre ne sont que les pieds du trône où règne la réalité immuable.







Grimper à un arbre est facile. Mais descendre est difficile. De la même façon, il est facile de connaître, mais digérer l'ego de la Connaissance pour



L'invocation et l'abandon ensemble complètent la célébration. De la même manière, il n'y a pas de contentement complet sans l'abandon de la Connaissance de ce qui est au-delà de la Connaissance.

Celui qui était en prison n'a que la joie de la libération. Mais comment celui qui ne connaît pas la prison peut-il penser à obtenir une libération ou une joie de la libération ? C'est pourquoi



Là où il y a unité, il y a division ; là où il n'y a pas de qualité, il y a des qualités ; là où il y a non-dualité, il y a dualité ; là où il y a non-activité, il y a activité. Le substrat sur lequel ces paires coexistent, la souvenance de ce substrat est la dissolution de la Connaissance. Cette souvenance se fait par l'oubli même.



« Je suis » est un sentiment. Abandonnez ce sentiment et ensuite, quel que soit l'état dans lequel vous êtes, demeurez uniquement dans cela. Ne tombez pas dans les doutes. « Est-ce que je me suis séparé de mon vrai Soi ou quoi ? » N'entretenez pas une telle illusion. Le Soi suprême n'est jamais défiguré. Mais malgré tous les efforts, Il ne devient pas nouveau !



« Vous êtes », cela est votre expérience, « Vous êtes ».

Comment quelqu'un d'autre pourrait-il donner cette assurance ? Alors, pourquoi devons-nous pratiquer pour cela même qui est déjà présent ? Allez à sa rencontre, et une séparation se produira ! Si vous essayez de l'atteindre cela, il n'y a aucun moyen de le faire. Si vous vous efforcez à le perdre, il ne peut pas être perdu ! Il ne peut pas être abandonné. Essayez de l'écarter et il ne peut être écarté. Cela existe pour toujours.

« La Connaissance est l'Être suprême » (Prajnanam Brahman) : telle est la « grande maxime ». Cela signifie « Connaissance », ou Conscience.



Une fois qu'il est parti, le travail est terminé. Une fois que le « je » est parti, Celui qui reste est le Soi suprême.

C'est seulement quand l'ego est détruit à partir de sa racine que la personne (jiva) devient l'Être suprême. Puisque la nature même du chercheur est de s'enorgueillir, l'ego n'est pas détruit. Mais l'ego est achevé en servant le Maître avec la conviction qu'il n'y a personne d'autre que le Maître. Nous sommes alors uniquement l'Absolu (Parabrahman). À tout moment, le « thermomètre de l'ego » doit être à zéro.



Si, en pratiquant, le chercheur commence à dire : « Je suis l'Être suprême », alors le « je », qui chevauchait le corps, se lève et s'assied sur l'Être suprême. C'est tout. Le petit ego est devenu un énorme ego. Tout comme un matou qui gonfle avec insolence après avoir mangé les petits chatons, la personne (jiva) avalant les chatons sous la forme des corps grossier, subtil et causal, et après avoir abandonné le « moi » relatif à ceux-ci, commence à dire « Je suis », en faisant référence au corps supra-causal. Donc à cause de cela, non seulement l'ego ne meurt pas, mais il a commencé à rugir que « Je suis l'Être suprême » ! Sans l'assassinat de ce « je », l'ego n'est pas détruit. Même si nous tuons tout le reste, cette tâche de se tuer nous-mêmes et de demeurer ensuite reste très difficile sans un Maitre véritable.

Par la grâce du Maitre, le chercheur laisse tomber les quatre corps. Quand il lâche même « Je suis l'Être suprême », alors l'état naturel demeure. Il ne reste plus le moindre sentiment. C'est au-delà de tout ressenti. Il est dit : « Dieu a soif de foi », cependant, cela fait référence au stade initial. Dans l'état naturel, il n'y a ni Dieu ni homme.

Une fois que le Maître a expliqué ce secret, faites cette méditation de l'état naturel. A vrai dire, il n'y a rien à faire ici. Nous devons néanmoins utiliser le mot « faire ».



L'orgueil d'une personne ignorante est externe, alors que l'orgueil de celui qui s'est réalisé est interne. Ensemble, les deux ne sont que vanité, et les deux sont des pécheurs à cause de leurs activités. La non-activité (nivritti) est au-delà de cela. Les bénédictions des saints portent leurs fruits dans la non-activité, où il ne reste même plus une trace de vanité.

Le Maître dit au chercheur : « Mon cher, ne regarde pas à l'intérieur et ne regarde pas non plus à l'extérieur. Parce qu'en regardant à l'extérieur, la pensée (vritti) devient une avec les objets ; et en regardant à l'intérieur, la pensée fait du Soi le sujet. En regardant à l'extérieur, on transforme les objets en drishya, ce qui est vu, et l'on devient celui qui voit. En regardant à l'intérieur, on se fait soi-même drishya. Ceci est la dualité. Un seul acte de voir crée la dualité, alors abandonnez la vue, et restez tel que vous êtes dans l'état naturel, cela est la non-dualité. »



Un élastique est étiré en le tirant. Mais lorsque l'on arrête de l'étirer, l'élastique revient par lui-même à son état antérieur. Pour le ramener à son état antérieur, rien n'a besoin d'être fait. Au contraire, en faisant quelque chose, son état antérieur est modifié. De la même manière, l'état de non-activité totale est fondamentalement naturel, et donc rien n'a besoin d'être fait pour arriver à cet état. Si on essaie de faire quelque chose, alors une pensée surgira, et l'état naturel sera perturbé.

« Je suis le Soi » ou « Je ne suis pas le corps ». Les mots et l'expérience ne se limitent qu'à ce « suis » et « ne suis pas ». Quand ce « suis » et « ne suis pas » disparaissent, alors, ce qui demeure n'a pas de place pour les mots et l'expérience. Il faut donc bien comprendre que



Samadhi (absorption complète dans le Soi) signifie devenir le même que l'on était déjà au début.

« Je suis », ceci est une expérience clairement évidente.



Alors quelles pratiques devez-vous faire ? Devenir l'Être suprême en pratiquant ! Ne faites pas cuire à nouveau le pain cuit ; ne faites pas cuire davantage le riz déjà cuit.

Ignorance et connaissance, servitude et libération, les qualités de la personne, les qualités de Shiva, plaisir et douleur, tous ces couples ne seront présents que si l'esprit est là. Ces paires doivent être comprises comme les parties opposées, ou les côtés droit et gauche, de l'esprit.













Les Bhajans de la Lignée de Shri Ramakant Maharaj ici en pdf (en français)