Source : Embrasser l'immortalité (Amrut laya) - Les Deux Océans (Paris)












on lui donne aussi une multitude d'autres noms alors qu'en réalité il n'en a pas.



Il est présent au commencement comme à la fin. Il est là avant que les concepts n'apparaissent mais il est là aussi quand les concepts sont présents. Que l'on soit endormi ou éveillé, le Soi est toujours là naturellement. Il n'est ni vu ni ressenti, mais il est là. Il est présent avant, pendant et après l'apparition des concepts, il est sans mouvement et stable.



C'est le Dieu créateur (Ishvara), c'est-à-dire l'illusion qui est à l'origine de l'apparition de l'éphémère.

Vous existez sans condition, sans effort mais la conscience s'est imposée à vous et c'est cela l'illusion primordiale.

C'est une expérience que de voir qu'il n'y a rien d'autre dans le corps que le Soi !



Exister dans cet état naturel est toujours du domaine de l'expérience, c'est pour cela qu'il faut toujours se souvenir que



« J'ai tué Krishna mais je ne l'ai pas tué ». Je ne suis pas l'expérience, c'est de cette manière que vous devez pratiquer. Gnyan signifie anaya (an : non ; anya : autre), c'est la connaissance du Soi et de rien d'autre. Comprendre qu'il n'existe rien à part le Soi est ce que l'on peut appeler la véritable connaissance (vidgnyan).



Votre véritable nature est spontanée, différente de l'expérience de l'existence et de la non-existence. Vous êtes différent de l'expérience de ce qui est, comme de ce qui n'est pas.

L'air imprègne l'espace immuable mais il y a une différence subtile entre les deux. L'air peut être ressenti alors que l'espace n'est pas perceptible. La différence entre le Soi suprême et la conscience est similaire. Cette différence n'implique aucune modification dans le Soi parce qu'il est non conditionné et immuable.



À l'image de l'air qui envahit l'espace, l'impulsion « je suis » a recouvert le Soi. Cette impulsion est l'illusion originelle, c'est le pouvoir ou le désir. On l'appelle aussi le corps supra-causal. Puis les trois autres corps apparaissent et tous les quatre ne sont que les pieds du trône où règne la réalité immuable.





Les qualités ou attributs de la matière cosmique sont répertoriés de la manière suivante :

Sattva guna, tamas guna, rajas guna. La caractéristique du sattva guna est la connaissance, celle de tamas guna l'ignorance, le rajas guna est le mélange des deux. Aucun de ces attributs n'existe dans le Soi parce qu'il est sans attribut (nirguna). Parole comme silence sont absents du Soi. A quoi ces qualités correspondent-elles dans les différents corps de l'homme ?



Le corps de chair est perceptible ; sa qualité est rajas guna, qualité de l'activité dans le monde et de ses productions. Le corps subtil est composé du mental, de l'intellect, de la conscience individuelle et de l'ego ; sa qualité est sattva guna, le domaine de la connaissance. Le corps causal est caractérisé par l'oubli ; sa qualité tamas guna est l'ignorance. Enfin, le corps supra-causal ou quatrième corps est la connaissance pure. C'est aussi la connaissance qui « se souvient », celle qui détruit l'ignorance. Dans le supra-causal le mental ne fonctionne pas car les attributs sont dans un état d'équilibre ou de repos.



C'est donc quand cette connaissance est oubliée que l'ignorance apparaît, puis apparaît la connaissance limitée par le mental, l'intellect et la conscience individuelle qui prévaut dans le corps physique.



et celui qui le réalise est Brahmane. C'est seulement devant celui qui a réalisé le Soi que nous devons nous prosterner car il est véritablement le maître. Sans lui, sans sa grâce, toutes les pratiques pour atteindre la réalisation de soi restent vaines !

Ignorer que la vie n'est qu'un enchaînement de causes et de conséquences ne fait qu'accroître le désir de renaître pour récolter les fruits de nos actions ! L'existence mondaine qui s'en suit est l'antichambre de la mort et l'agonie que l'on y endure ne pourra être évitée que par la grâce du maître qui accorde la véritable connaissance. Il vous prouve que vous êtes le Soi et non les corps physique et subtil. Ainsi le karma et ses conséquences ne vous concernent plus !

Le maître est grand parce qu'il a atteint la connaissance suprême. Qui est donc ce véritable maître ? C'est celui qui témoigne clairement du Soi, dissipe les ténèbres de l'ignorance et dispense la connaissance aux hommes. Par contre, celui qui vous éblouit par des miracles n'est pas le véritable maître car il vous attire davantage vers l'illusion. En fait, un tel maître est ce qu'il y a de pire puisqu'il accroît en vous le désir dont vous devez justement vous débarrasser ! Méfiez-vous des miracles car s'ils vous captivent vous ne pourrez jamais atteindre la véritable connaissance. Vous vous retrouverez en fin de compte au point de départ, c'est-à-dire dans l'ignorance, alors que vous êtes ce que les Écritures (Védas) appellent



C'est pourquoi seule la via negativa est possible pour parler du Soi, puisqu'on ne peut dire que ce qu'il n'est pas. Vous n'êtes pas l'ignorance, vous n'êtes pas l'illusion, mais vous êtes celui qui connaît ce qui est.

L'homme qui s'identifie au corps physique appartient au monde grossier, l'ignorance est ce qui le caractérise. Le devoir essentiel de l'être humain est de savoir qui il est et seule la compagnie d'un véritable maître nous le permet. Nombreux sont les maîtres, mais les Écritures disent bien que seul le véritable maître nous mène à la connaissance de soi. C'est lui qui vous guidera hors du monde et de la frénésie qui y règne.

Adhyatman nirupa est le discours qui a le Soi pour unique sujet. Cette parole spirituelle, Adhyatma (adhya, le principal ; atman, le Soi), est au disciple authentique ce que la pluie est au bon grain qui tombe dans la bonne terre. Sans la connaissance spirituelle, vous allez tout droit au bûcher de la crémation, alors mieux vaut comprendre ! Celui qui ne prête pas l'oreille à la parole spirituelle mourra dans l'affliction comme le père de Rama.

Le Seigneur Krishna a lui aussi indiqué clairement dans la Bhagavad Guîta qui est le fidèle, qui est le Seigneur et comment le trouver. Il dit à Arjuna : « Mes fidèles atteignent la véritable connaissance quand ils sont entièrement immergés en moi qui est au-delà du moi. Celui qui se tient en face de toi n'est pas moi, le Seigneur, c'est celui qui est à l'intérieur de mon cœur qui est moi, le Seigneur ».

Une fois la parole du maître entendue, le disciple doit la mettre en pratique pour réussir à comprendre. En effet, la seule méthode est d'appliquer ce qu'il a dit. Le but du discours spirituel est de comprendre le Soi ultime et c'est par la pratique que le disciple le réalise.










Les Bhajans de la Lignée de Shri Ramakant Maharaj ici en pdf (en français)