Source : Embrasser l'immortalité (Amrut laya) - Les Deux Océans (Paris)












on lui donne aussi une multitude d'autres noms alors qu'en réalité il n'en a pas.



Il est présent au commencement comme à la fin. Il est là avant que les concepts n'apparaissent mais il est là aussi quand les concepts sont présents. Que l'on soit endormi ou éveillé, le Soi est toujours là naturellement. Il n'est ni vu ni ressenti, mais il est là. Il est présent avant, pendant et après l'apparition des concepts, il est sans mouvement et stable.



C'est le Dieu créateur (Ishvara), c'est-à-dire l'illusion qui est à l'origine de l'apparition de l'éphémère.

Vous existez sans condition, sans effort mais la conscience s'est imposée à vous et c'est cela l'illusion primordiale.

C'est une expérience que de voir qu'il n'y a rien d'autre dans le corps que le Soi !



Exister dans cet état naturel est toujours du domaine de l'expérience, c'est pour cela qu'il faut toujours se souvenir que



« J'ai tué Krishna mais je ne l'ai pas tué ». Je ne suis pas l'expérience, c'est de cette manière que vous devez pratiquer. Gnyan signifie anaya (an : non ; anya : autre), c'est la connaissance du Soi et de rien d'autre. Comprendre qu'il n'existe rien à part le Soi est ce que l'on peut appeler la véritable connaissance (vidgnyan).



Votre véritable nature est spontanée, différente de l'expérience de l'existence et de la non-existence. Vous êtes différent de l'expérience de ce qui est, comme de ce qui n'est pas.

L'air imprègne l'espace immuable mais il y a une différence subtile entre les deux. L'air peut être ressenti alors que l'espace n'est pas perceptible. La différence entre le Soi suprême et la conscience est similaire. Cette différence n'implique aucune modification dans le Soi parce qu'il est non conditionné et immuable.



À l'image de l'air qui envahit l'espace, l'impulsion « je suis » a recouvert le Soi. Cette impulsion est l'illusion originelle, c'est le pouvoir ou le désir. On l'appelle aussi le corps supra-causal. Puis les trois autres corps apparaissent et tous les quatre ne sont que les pieds du trône où règne la réalité immuable.







Au lieu de vous concentrer sur le Soi, vous vous concentrez sur la pensée et vous êtes happé par elle. Dans son sillage de nombreuses pensées totalement débridées s'élèvent. Elles vous submergent au point de vous faire perdre de vue le Soi. Comme les vagues apparaissent sur l'océan, les vagues de pensées apparaissent sur le Soi.



Si vous concentrez votre attention sur le mouvement des vagues vous oubliez le Soi. Vague après vague, les pensées s'élèvent dans le Soi et l'engloutissent. Petit à petit il est recouvert et enfoui par les pensées et le monde que nous voyons se manifeste.



C'est ainsi qu'est né le mental. Puis les pensées sont exprimées par le langage qui traduit tout ce que l'homme voit et attire son cœur.

L'intellect (buddhi) vous donne la force de suivre l'enseignement (bodha) qui dissipera les ténèbres de l'ignorance.



Ils semblent avoir une existence indépendante alors qu'en fait ils sont inextricablement liés. Le sadhak (sadh, connecté à) est le chercheur de vérité, la sadhana est la pratique qu'il entreprend et sadhya est le but de sa recherche, la vérité ultime.

L'écoute de la parole spirituelle est une expérience unique, dans laquelle le chercheur et sa recherche se fondent dans le but même de la recherche qui est la vérité ultime. L'effacement progressif de chacun de ces paramètres (chercheur, processus de recherche et objet de la recherche) permet la fusion dans la vérité ultime pour qu'enfin elle seule demeure. Par cette fusion l'aspirant est désormais transfiguré en la réalité elle-même. Le diamant de la compréhension est serti dans l'or du Soi.



Comment cela est-il possible ? Il possède un corps physique, c'est certain, mais il accomplit toutes les tâches nécessaires dans ce monde sans être l'agissant. Il ne s'attribue ni le mérite ni la responsabilité des actes et ne laisse pas les concepts surgir dans sa conscience.

Si vous cherchez à connaître votre origine et celle de Dieu, vous vous rendrez compte qu'il s'agit de la même origine qui est l'état sans pensées (nivritti). Et c'est justement parce qu'ils ont une origine commune que la fusion entre Dieu et celui qui le cherche est possible. La véritable dévotion ne peut avoir lieu que dans un état non-séparé (bhakta). Le dévot (bhakta) est celui qui n'est pas « séparé » (vibhakta). Ainsi, lorsque l'on vous dit que vous devez être un bhakta pour vénérer véritablement, cela veut dire que vous devez avoir la certitude que vous êtes vous-même l'objet de votre vénération.



Le vénérer c'est s'identifier à lui, être uni à lui. Quand vous êtes possédé par la conviction d'être le Soi, le je est anéanti, l'ego cesse d'exister.



Dieu nous a fait don du courage pour que nous puissions nous unir à la réalité. il faut mobiliser toute votre énergie et toute votre audace pour retrouver votre propre nature et vous unir à elle. Et pour y parvenir vous devez vous défaire de l'ego en cessant de vous identifier au corps. Débarrassez-vous de la croyance que vous êtes le corps !

Dès que vous vous abandonnez au maître, une révolution s'opère en vous et fait de vous un être nouveau. Celui qui atteint le quatrième état (turya) est totalement imprégné du sentiment profond qu'il est Shiva et que tous sont Shiva !

La dualité disparaît lorsque l'on surmonte l'obstacle de la séparation d'avec soi-même, cette séparation qui est l'identification au corps. Vous êtes venus à l'existence parce que vous vous êtes perçu comme une entité séparée sur la toile de fond chimérique de l'illusion du monde, alors que votre vraie nature ne peut pas être perçue.



vous vivez dans ce monde avec la conviction qu'il n'est qu'un reflet de la réalité.












Les Bhajans de la Lignée de Shri Ramakant Maharaj ici en pdf (en français)