Source : Le Yoga Vasistha - traduit par Swami Venkatesananda - Éditions InnerQuest - Paris











Si l'homme se lance dans une constante investigation sur le Soi et constate la nature perpétuellement changeante du monde, le moment venu, il obtiendra la connaissance du Soi. Pour ce faire, les dieux, les rites et les rituels, la richesse et les membres de la famille ne sont d'aucun secours. Pour ceux qui redoutent l'illusion du monde, seul l'effort personnel est en mesure d'aboutir à la connaissance du Soi. Je te prie de ne pas suivre les enseignements de ces êtres égarés qui dépendent des dieux, s'appuient sur divers rites et d'autres pratiques perverses de la même nature. Cet océan de l'apparence du monde ne peut être traversé qu'une fois fermement établi dans la sagesse suprême, quand tu vois le Soi à l'aide du seul Soi, et quand ton intelligence n'est pas détournée par les perceptions sensorielles.

Je t'ai donc raconté comment le roi Janaka acquit la connaissance du Soi comme par un effet de la grâce, laquelle, pour ainsi dire, fit choir la connaissance du ciel. Celui qui cultivera la sagesse qu'avait Janaka fera l'expérience de la Lumière intérieure dans son propre cœur, et l'ignorante chimère de l'illusion du monde se verra dissipée sur le champ. Dorénavant, ô Rama, tel Janaka, abandonne toi aussi la notion fausse et chimérique du sentiment de l'ego au sein de ton propre cœur. Une fois dissipé ce sentiment de l'ego, la Lumière suprême de la connaissance du Soi ne manquera pas de briller dans ton cœur. Ce seul sentiment de l'ego est la forme la plus dense de toutes les ténèbres. Quand on l'a dissipé, la Lumière intérieure brille d'elle-même. Celui qui sait « je ne suis pas », « l'autre n'existe pas davantage », « et il n'y a pas non plus de non-existence », et dont l'activité mentale s'est ainsi immobilisée, ne s'occupe pas d'acquérir quoi que ce soit. Ô Rama, le seul esclavage ici est le désir d'acquérir et l'angoisse d'éviter ce qu'on juge indésirable. Ne succombe pas à pareille angoisse et ne vise pas à acquérir ce qui est jugé désirable. En renonçant à ces deux attitudes, repose en ce qui demeure.

VASISTHA poursuivit : Ceux chez qui les impulsions jumelles de l'acquisition et du rejet ont cessé de se manifester ne désirent rien et ne renoncent à rien non plus. Le mental n'a pas accès à l'état de tranquillité absolue tant que ces deux penchants n'ont pas été éliminés. Et même alors, tant que l'homme a l'impression que « ceci est réel » et que « ceci est irréel », le mental ne connaît ni la paix ni l'équilibre. Comment l'équanimité, la pureté ou le détachement peuvent-ils voir le jour dans le mental d'un être ballotté par des pensées de « c'est bien », « c'est mal », « c'est profitable », « c'est dommageable » ? Quand il n'y a qu'un Brahman, qui est à jamais un et multiple, que peut-on considérer comme bon et comme mauvais ? Tant que le mental oscille entre des pensées de ce qui est désirable et de ce qui est indésirable, il ne saurait y avoir équanimité.

L'ataraxie (l'absence de toute attente), le stoïcisme, la stabilité inébranlable, l'équanimité, la sagesse, le non-attachement, la non-action, la bonté, la totale absence de perversion, le courage, l'endurance, la bienveillance, l'intelligence, le contentement, la douceur, un parler agréable, toutes ces qualités sont naturelles chez qui est dégagé des instincts de l'acquisition et du rejet ; et elles sont même involontaires et spontanées. Il faut empêcher le mental de couler vers le bas, comme lorsqu'on construit un barrage de retenue sur un fleuve. Après avoir résolument abandonné tout contact avec les objets extérieurs, tourne le mental au-dedans et réfléchis à tout ce qui se trouve en toi, même lorsque tu vaques à des activités diverses. A l'aide de l'épée tranchante de la sagesse, coupe les liens de ce réseau du conditionnement qui est seul responsable de ce flot d'apparence du monde. Ayant atteint le stade de la pureté, demeures-y établi sur le champ. Même si tu donnes l'impression de fonctionner dans ce monde, enracine-toi bien dans la conscience de l'irréalité de tout cela et renonce ainsi à tout espoir et à toute attente. Enraciné dans l'équanimité, accomplissant ce qui se trouve être l'action juste à chaque situation donnée et sans même réfléchir à ce qui t'advient et que tu n'as pas cherché, mène ici une existence où ta volonté propre ne s'exerce pas. De même que l'on peut dire que le Seigneur est celui qui fait et celui qui ne fait pas toutes les actions accomplies ici, toi aussi, que ta vie ne soit pas basée sur la volonté, faisant tout en ne faisant pas ce qui doit être fait.

Tu es le Connaissant de toute chose, le Soi, tu es l'Être qui n'est pas né, tu es le Seigneur suprême. Tu ne diffères en rien du Soi immanent à toute chose. Qui a abandonné l'idée qu'il existe un objet de perception autre que le Soi n'est pas sujet aux défauts nés de la joie et de la peine. Il se manifeste en tant que yogi libéré de l'attirance et du dégoût, pour qui une motte de terre et une pépite d'or ont la même valeur et la même importance, et qui a renoncé à toutes les tendances qui confirment l'apparence du monde. Quoi qu'il fasse, aime, donne, détruise, sa Conscience est libre et donc indifférente à la souffrance comme au plaisir. Accomplissant ce qui doit être fait sans diviser les choses en désirables et indésirables, un tel être qui s'engage dans une action ne se noie pas dedans. Le mental est, par nature, inerte. Il emprunte l'intelligence à la Conscience qu'il recherche, afin d'obtenir la faculté d'éprouver. Le mental entre ainsi en contact avec tout ce qui a été engendré par le pouvoir ou l'Énergie de la Conscience. Ainsi le mental existe, pour ainsi dire, par la grâce de la Conscience ; et il nourrit des pensées diverses en fonction de sa perception de cet univers. La Conscience seule est sa Lumière : sinon, comment le mental inerte fonctionne-t-il intelligemment ? Ceux qui sont versés dans les Écritures déclarent que Et les expressions du mental (comme le sifflement du serpent) portent le nom d'idées ou de pensées. Une petite partie de cette Conscience est, façon de parler, logée dans le cœur en tant que la Réalité. C'est ce qu'on appelle l'intelligence finie ou conscience individualisée. Cependant, cette conscience limitée n'a pas tardé à « oublier » sa propre nature de Conscience essentielle, et a continué à être, mais inerte. Elle est devenue ensuite la faculté de penser avec, comme tendances inhérentes, l'acceptation et le rejet. En fait, c'est la seule Conscience infinie qui est devenue tout cela, mais, tant qu'elle ne s'est pas éveillée à sa nature infinie, elle ne se connaît pas dans la connaissance du Soi. Par conséquent, il convient d'éveiller le mental au moyen de l'investigation fondée sur les Écritures, le détachement et la maîtrise des sens. Une fois éveillée de la sorte, l'intelligence brille en tant que l'absolu Brahman ; ou, alors, elle continue à faire l'expérience de ce monde fini. Quand cette intelligence intérieure n'est pas éveillée, elle ne connaît ni ne comprend pas grand-chose, et ce qui donne l'impression d'être connu par les pensées n'est bien sûr pas la Réalité. Ces pensées elles-mêmes tiennent leur valeur de la Conscience, de même qu'un coffret doit son parfum à l'encens qu'on y conserve. Grâce à cette intelligence empruntée, la pensée est capable de connaître une infime fraction fragmentée de cette Conscience cosmique. Sinon, bien qu'elle paraisse intelligente, la pensée est incapable de comprendre quoi que ce soit, de même que la statue en granit d'un danseur ne danse pas, même si on le lui demande. Une scène de bataille peinte sur une toile peut-elle donner à entendre les mugissements des armées aux prises ? Un cadavre peut-il se lever et prendre ses jambes à son cou ? La forme du soleil ciselée sur un rocher dissipe-t-elle les ténèbres ? Semblablement, que peut faire le mental inerte ? Tout comme le mirage qui ne paraît être de l'eau vive que lorsque le soleil brille, le mental ne fait l'effet d'être intelligent et actif que grâce à la Lumière intérieure de la Conscience. Les ignorants se figurent à tort que le mouvement de la force vitale est le mental, mais ce n'est en fait rien d'autre que le prana ou force vitale. Mais pour ceux dont l'intelligence n'est pas fragmentée ou conditionnée par les pensées, il ne fait pas de doute qu'il s'agit de l'éclat de l'Être suprême, ou Soi. L'intelligence qui s'identifie avec certains mouvements de force vitale dans le Soi en entretenant les notions « je suis cela », « cela est à moi », a pour nom le jiva, ou l'âme vivante. Intelligence, mental, jiva, etc. sont des noms qu'emploient même les sages. Toutefois, du point de vue absolu, ces entités ne sont pas réelles. En vérité il n'y a pas de mental, pas d'intelligence, pas d'être incarné : Étant extrêmement subtil, il paraît ne pas exister, mais il existe bel et bien. Même s'il paraît être un reflet ou une apparence, on se rend compte aussi qu'il est la vérité, mais le Soi est au-delà de toutes ces descriptions, et sa vérité ne peut être connue que par voie directe dans la connaissance de Soi. Par contre, quand la Conscience est objectivée afin de faire l'expérience des objets des sens, le Soi est oublié et des pensées voient le jour concernant les créatures du mental. Une pensée qui s'élève au sein de l'Être suprême a pour nom conscience individuelle. Quand cette conscience est libérée de la pensée et de l'individualisation, il y a libération. Lorsque la Conscience s'est ainsi écartée de son état parfaitement tranquille et s'est polluée, pour ainsi dire, par la pensée, la faculté de penser est apparue et, avec elle, la pensée qu'a le mental de l'univers. Ô Rama, le mental est également contenu au moyen du contrôle de la force vitale. De même que l'ombre cesse quand la substance est enlevée, le mental cesse quand la force vitale est maîtrisée. C'est à cause du mouvement de la force vitale que l'on se souvient des expériences que l'on a vécues ailleurs. Cela porte le nom de mental, parce qu'ainsi, il y a connaissance des mouvements de la force vitale. La force vitale est contenue par les moyens suivants : le détachement, la pratique du pranayama ou de l'investigation sur la cause du mouvement de la force vitale, par la cessation de la peine et du chagrin par des moyens intelligents, et par la Connaissance ou expérience directe de la Vérité suprême. Il est possible au mental de supposer l'existence de l'intelligence dans une pierre. Mais le mental ne possède pas la moindre intelligence. Le mouvement appartient à la force vitale qui est inerte. C'est le mental qui imagine un rapport entre les deux, mais pareille imagination est fausse, et il en découle que toute connaissance née de ce rapport erroné est fausse également. Cela porte le nom d'ignorance, de maya ou d'illusion cosmique, laquelle donne le jour au terrible poison appelé apparence du monde. Ce rapport entre la force vitale et la Conscience est imaginaire. S'il n'est pas imaginé de la sorte, il ne peut y avoir d'apparence du monde ! Par son association avec la Conscience, la force vitale devient consciente et fait l'expérience du monde en tant que son objet. Mais tout cela est aussi irréel que l'expérience d'un fantôme vu par un enfant. Cette Conscience infinie peut-elle être affectée par quelque facteur fini ? En d'autres termes, une entité inférieure peut-elle soumettre une entité qui lui est supérieure ? Par conséquent, ô Rama, dans la Vérité il n'y a pas de mental ou de conscience finie. Une fois cette vérité clairement comprise, ce qui était imaginé à tort comme le mental prend fin. Il donnait l'impression d'être, à cause d'une compréhension imparfaite. Lorsque cesse cette méprise, le mental cesse du même coup. Ce mental est inerte et n'est pas une entité réelle. Il est donc à jamais mort ! Pourtant, en ce monde, des êtres sont tués par cette chose morte. Que cette bêtise est mystérieuse ! Le mental n'a pas de soi, pas de corps, pas de soutien et pas de forme. Pourtant, par ce mental, tout est dévoré en ce monde. Voilà effectivement un grand mystère ! Celui qui affirme être détruit par le mental, lequel ne possède pas la moindre substance, déclare en réalité que son crâne a été fracassé par un pétale de lotus. Dire qu'on peut être blessé par le mental qui est inerte, stupide et aveugle, revient à dire qu'on est rôti par la chaleur de la pleine lune. Le héros capable de détruire un ennemi réel debout devant lui est lui-même détruit par ce mental qui n'existe même pas. Quel est le pouvoir de cela qui a été façonné de toutes pièces par la pensée, dont l'existence même est fausse et qui s'avère inexistant dès qu'on s'interroge sur son existence ?

La stupidité et l'ignorance sont seules à l'origine de toutes les souffrances de ce monde. Cette création n'a été engendrée que par l'ignorance et la stupidité. Bien qu'ils le sachent, il est assurément étrange que des êtres vivants cherchent à renforcer cette non-entité fausse et irréelle. Cette illusion du monde peut se comparer à l'imagination du héros qui se croit attaché par les chaînes invisibles projetées par les yeux de son ennemi et se sent harcelé par l'armée invisible créée à la seule pensée de l'ennemi. Ce monde chimérique ainsi manifesté par le mental inexistant est également détruit par un autre mental tout aussi inexistant. Cette apparence du monde illusoire n'est autre que le mental. Qui est incapable de comprendre la véritable nature du mental n'est pas davantage en état de recevoir la vérité exposée dans les textes sacrés. Le mental d'une telle personne n'est pas en mesure de saisir la subtile vérité de l'enseignement présenté dans cet ouvrage. Il semble satisfait de l'apparence du monde illusoire. Un tel mental est rempli de peur. Il redoute le son mélodieux de la vina et craint même un membre de sa famille qui est endormi. Entendre quelqu'un crier haut et fort le jette dans l'effroi et il fuit sur le champ. Cet ignorant est complètement tombé sous la coupe de son propre mental égaré. Un homme est brûlé par son propre mental qui se trouve dans son cœur, et qui est aussi virulent que du poison quand bien même il se trouve mêlé d'un petit peu de bonheur. Cet homme ignore la vérité. Il se laisse bêtement mener en bateau par le mental ! Voilà qui est assurément un grand mystère !















Les Bhajans de la Lignée de Shri Ramakant Maharaj ici en pdf (en français)