Source : Le Yoga Vasistha - traduit par Swami Venkatesananda - Éditions InnerQuest - Paris











Le monde existe à l'état de germe en tout jiva et devient manifeste comme l'arbre qui pousse à partir de la graine. Le monde ne se lève ni ne se couche ; tout cela n'est que chimère du mental, victime de l'illusion. De même que les rêves que nous faisons sont inconnus d'autrui, le monde qui est le nôtre n'est pas connu des autres. Il y a des gobelins, des demi-dieux et des démons, tous autant d'incarnations de l'illusion. C'est ainsi que nous avons vu le jour, ô Rama, par la pure force de la pensée, et que nous considérons le faux comme réel. Telle est assurément l'origine de la création dans l'infinie Conscience. Chacun s'imagine ainsi son propre monde. Quand on saisit cette vérité, le monde ainsi imaginé prend fin. Ce monde n'existe qu'en apparence ou en imagination et non parce qu'on voit les substances matérielles. Il ressemble à un long rêve, ou à un tour de prestidigitateur. C'est le poteau auquel est attaché l'éléphant-mental. Quand on comprend que l'un ou l'autre ne possède aucune réalité, ils disparaissent tous les deux ! Une fois le mental purifié, il reflète la vérité, et se dissipe alors l'irréelle apparence du monde. Le mental est purifié par la constante contemplation de la Vérité.

RAMA demanda : Comment la succession des naissances vit-elle le jour dans le mental de Sukra ?

VASISTHA répondit : Bhrgu avait enseigné à Sukra le phénomène des naissances successives, et cet enseignement avait conditionné le mental de Sukra, lequel provoqua comme par magie l'expansion d'un tel conditionnement. Ce n'est qu'une fois totalement purifié de tout conditionnement que le mental recouvre sa pureté absolue. Le mental pur connaît la libération. Au cours de l'évolution, il semble y avoir une apparente diversité dans l'unique Conscience infinie, laquelle correspond aux notions qui apparaissent dans cette Conscience. Certaines de ces notions s'entremêlent, produisant ainsi une infinie variété dans cette diversité. D'autres ne s'entremêlent pas de la sorte. Mais, en fait, toutes ces notions apparaissent dans chaque atome de l'existence, et ces atomes existent indépendamment les uns des autres. La totalité est connue sous le nom de l'absolu Brahman. Chaque individu ne voit que les objets profondément enracinés dans son propre mental. Quand les idées logées dans le mental ne portent pas de fruits, un changement s'opère dans celui-ci. Il s'ensuit une succession de naissances appropriées à ces modifications psychologiques. C'est cette relation psychologique qui fait que l'homme croit à la réalité de la naissance et de la mort, ainsi qu'à celle du corps. Quand il renonce à cette conviction, l'incarnation cesse du même coup. Ce n'est qu'à cause de l'oubli de la vérité que la confusion fait prendre l'irréel pour le réel. Par la purification de la force vitale (prana) et par la connaissance de Cela qui est au-delà de ce prana ou force vitale, on obtient la connaissance de tout ce qui peut être connu quant aux activités du mental, ainsi qu'au fondement de la succession des naissances. Le soi de tous les êtres vivants passe par les trois états suivants : la veille, le rêve, et le sommeil profond. Ceux-ci n'ont rien à voir avec le corps. Étant donné que la Conscience est infinie, on passe d'un cycle de vies à un autre, et même au-delà du cycle des mondes. Ces créations sont sans fin. Elles s'emboîtent les unes dans les autres comme les gaines d'une tige de bananier plantain. Il est bien sûr malavisé de comparer Brahman, l'Absolu, à quoi que ce soit. On devrait s'enquérir de cela qui est la cause sans cause de toute substance et se situe au-delà de toute relation de cause à effet. Cela seul mérite un examen approfondi, car cela seul est l'essentiel. Pourquoi s'enquérir de ce qui n'est pas essentiel ?

Ô Rama, l'arbre contenu dans la semence en sort après avoir détruit la graine, mais Brahman crée ce monde sans se détruire lui-même, l'arbre (le monde) apparaît même quand la graine (Brahman) demeure telle quelle. Il est donc absolument impossible de comparer l'incomparable Brahman à quoi que ce soit. Alors que les arbres, etc. sont des substances matérielles définissables, Brahman est dépourvu de nom et dénué de forme. C'est Brahman seul qui devient ce qui paraît être d'une nature différente. Pourtant, d'un autre point de vue, il n'en est pas ainsi, car il est éternel et immuable. En conséquence, on ne saurait rien avancer à propos de Brahman. Il est impossible d'affirmer qu'il n'est pas devenu tout cela, et il est également impossible d'affirmer qu'il est devenu tout cela. Quand le Soi est vu en tant qu'objet, celui qui voit n'est pas vu (réalisé). Tant qu'est perçu l'univers objectif, on ne réalise pas le Soi. Quand vous voyez le mirage en tant qu'eau, vous ne percevez pas l'air chaud qui s'élève, mais quand vous percevez l'air chaud qui monte, vous ne voyez pas l'eau dans le mirage ! Quand l'un des deux est la vérité, l'autre ne l'est pas. Les yeux qui perçoivent tous les objets du monde ne se voient pas eux-mêmes. Tant que l'on nourrit la notion d'objectivité, le Soi n'est pas réalisé. Il ne peut être réalisé par aucune sorte d'effort. Aussi longtemps qu'on voit ce qui est vu avec le sentiment intérieur qu'il s'agit d'objets de perception, la réalisation de Brahman est assurément éloignée. Ce n'est que lorsque cesse la division entre celui qui voit et ce qu'il voit, seulement quand les deux sont « vus » comme une seule substance, que la vérité est réalisée. Aucun objet n'est d'une nature totalement différente de celle du sujet. Et le sujet non plus ne peut être vu comme s'il était un objet ! En fait, le sujet apparaît seul à la vue en tant que chose vue ; ici, il n'est pas d'autre objet de perception. Si, à nouveau, le sujet seul, ou le Soi, est tout cela, alors il n'est assurément pas même le sujet ou celui qui voit ! Il n'y a pas de division dans une vision pareille. De même que le sucre devient diverses friandises sans perdre sa suavité naturelle, cette infinie Conscience ou Brahman se visualise elle-même en tant que toute cette infinie diversité sans jamais se départir de sa nature essentielle. Chaque jiva connaît en lui-même absolument tout ce à quoi il a donné le jour en lui-même et selon la façon dont il l'a fait à l'aide de sa propre force vitale. Ô Rama, avec l'œil de ta sagesse intérieure, considère la vérité qu'en chaque atome d'existence se trouvent d'innombrables apparences de mondes. Dans le mental de chaque homme, dans chaque pierre, dans la flamme ignée et dans l'eau existent d'innombrables apparences de mondes, à la façon dont l'huile est renfermée dans la graine de sésame. C'est quand le mental se purifie à la perfection qu'il devient pure Conscience et, par conséquent, ne fait plus qu'un avec la Conscience infinie. Cette apparence du monde n'est qu'un long rêve qui se manifeste partout, imagination de Brahma, le créateur, et de tous les autres. Les objets ainsi nés dans le rêve du Créateur migrent d'un rêve à l'autre, d'une incarnation à l'autre, générant ainsi la solidité illusoire de cette apparence du monde. Pourtant, cette apparence qui ressemble au rêve est réelle le temps que dure le rêve lui-même. Chaque atome renferme l'expérience potentielle de toute expérience possible, à la façon dont une graine contient en elle les différents aspects de l'arbre. Abandonne donc toutes tes notions de diversité ou d'unité. Le temps, l'espace, l'action et la matière ne sont que les divers aspects de l'unique Conscience infinie ; et la Conscience les connaît en son sein, qu'il s'agisse du corps du créateur Brahma, ou de celui d'un ver. Lorsqu'il accède au complet développement d'un corps, un atome de Conscience a connaissance de ses propres facultés. L'individu perçoit les objets déployés comme au dehors, parce que l'infinie Conscience est omniprésente. D'autres voient tout au-dedans, évoluant et involuant tour à tour. Certains passent d'une expérience de rêve à une autre. Rares sont ceux qui s'aperçoivent que l'apparence du monde perçue au sein d'eux-mêmes est illusoire, sinon en tant qu'unique Conscience infinie qui, seule, est toujours bien réelle. Du fait de cette Conscience, le monde apparaît au sein du jiva ; et il se trouve des jivas à l'intérieur des jivas, ainsi de suite à l'infini. C'est quand l'homme vit ainsi la vérité qu'il est libéré de l'illusion. En même temps, le désir insatiable des plaisirs diminue. C'est l'unique preuve de sagesse. Un pot de nectar représenté en peinture n'est pas du nectar. Une flamme peinte n'est pas une flamme et un portrait de femme n'est pas une femme. Les paroles de sagesse ne sont que des mots (de l'ignorance) et pas de la sagesse tant qu'elles ne sont pas accréditées par l'absence des désirs et de la colère, laquelle constitue la preuve irréfutable.

Le germe de tous les jivas, qui est l'absolu Brahman, existe partout ; et, au sein des jivas se trouvent d'innombrables autres jivas. Il en est ainsi parce que l'univers entier est totalement imprégné de l'infinie Conscience. Au moment de leur apparence en tant que jivas, quel que soit leur centre d'intérêt, ils acquièrent bientôt la nature même de l'objet qui les préoccupe. Ceux qui se sont voués aux dieux rejoignent les dieux. Ceux qui adorent les demi-dieux parviennent à l'état de demi-dieux. Ceux qui se fixent sur l'absolu Brahman deviennent Brahman. On devrait donc se consacrer à cela qui n'est pas limité, conditionné, ou fini. En se focalisant sur la forme de la nymphe, Sukra était lié et, quand il découvrit la pureté de son Soi, lequel est infinie Conscience, il fut libéré sur-le-champ.

Cet état durable porte le nom d'état de veille ; et l'état passager, celui d'état de rêve. Même pendant la période du rêve, l'état durable prend les traits distinctifs de l'état de veille ; et quand on s'aperçoit que l'état de veille est de nature passagère, il prend les caractéristiques du rêve. Sinon les deux sont pareils. Quand la force vitale frémit dans le corps, les divers organes de la pensée, de la parole et de l'action accomplissent leurs fonctions. Ils se dirigent vers leurs objets de perception selon les notions erronées qui prédominent dans le mental. La force vitale perçoit diverses formes au sein du Soi. Comme cette perception donne l'impression d'être d'une nature persistante, elle est connue sous le nom d'état de veille. Mais quand la force vitale n'est pas ainsi déviée par le mental et le corps, elle demeure enracinée dans la paix au sein du cœur. Il n'y a pas de mouvement de Conscience dans les nerfs du corps, et la force vitale n'active pas non plus les sens. Quand à nouveau croissent les germes de l'ignorance et de l'illusion, la première pensée, qui est la pensée « Je suis », voit le jour. Puis l'homme perçoit des formes pensées au sein du mental dans des rêves. A ce moment-là les organes des sens extérieurs ne fonctionnent pas, mais les sens intérieurs sont actifs et il y a perception au-dedans de l'individu. C'est l'état de rêve. Quand la force vitale active à nouveau les organes des sens, il y a de nouveau veille.

Je n'ai décrit les états du mental que pour te permettre de comprendre la nature de celui-ci. Le mental n'a pas d'autre usage, il ne sert à rien d'autre car il prend la forme de ce sur quoi il concentre son intérêt. L'existence, la non-existence, obtenir et renoncer, toutes ces choses ne sont que dispositions du mental.

RAMA demanda : Si le mental est tout cela, Seigneur, comment perd-il jamais sa pureté ?

VASISTHA répondit : Voilà une question magnifique, Rama, mais le moment n'est pas venu de la poser. Quand tu auras écouté ce que j'ai à dire, tu seras certainement en mesure de répondre à cette question avec la plus grande clarté.

Que le mental soit impur, quiconque s'efforce d'atteindre la libération le constate. Chacun le décrit différemment selon son propre point de vue particulier. Au contact de fleurs différentes, l'air prend leurs parfums. Il en est de même avec l'esprit. En alimentant diverses notions, le mental adopte ces dispositions, crée des corps qui leur correspondent et, comme l'énergie qui active les sens, il récolte les fruits de ses propres notions. C'est encore le mental qui fournit le combustible nécessaire au fonctionnement des organes de l'action. La conviction du mental détermine l'action et l'action renforce la conviction. Partout le mental est attaché au dharma, à la richesse, au plaisir et à la liberté, mais chaque homme définit ces choses à sa manière et il est convaincu que cette définition-là correspond à la vérité. Ainsi, les disciples du sage Kapila, les Vedantins, les Vijnanavadins, les Jainas et autres, affirment que la voie qu'ils ont empruntée est l'unique chemin qui mène à la libération. Leurs philosophies sont l'expression de leurs expériences, fruits de leurs propres pratiques, lesquelles reflètent les convictions de leur mental. Ô Rama, la servitude n'est autre que l'idée qu'on se fait d'un objet. Cette idée est maya, ignorance, etc. C'est la cataracte qui aveugle et empêche de contempler le soleil de la vérité. L'ignorance soulève un doute ; le doute perçoit, et cette perception est faussée. Dans l'obscurité, celui qui approche de la cage d'un lion a peur, même si celle-ci est vide. De la même façon, l'homme ignorant croit être prisonnier de ce corps vide. Les notions de « moi » et du « monde » ne sont que des ombres, nullement la vérité. Ce sont de telles notions qui, seules, créent des « objets » ; ces objets ne sont ni vrais ni faux. Abandonne ces notions et demeure établi dans la vérité.

Celui qui acquiert la sagesse par l'investigation quant à sa vraie nature, et possède les aptitudes ci-dessous, goûte la clarté de la connaissance du Soi, à la façon dont l'eau se clarifie quand on jette dedans un morceau d'alun. Son mental ne se trouve pas affecté par les modifications. Son être a été transmuté. Ayant atteint ce qui mérite d'être atteint, la connaissance du Soi, il a abandonné la notion même d'objectivité. Puisque le spectateur est le seul qui voit, il ne voit de spectateur (sujet) en aucun autre facteur. Il est pleinement éveillé à la vérité suprême. Il est donc, pour ainsi dire, complètement endormi à l'apparence du monde. Son ataraxie étant omniprésente, il se désintéresse du plaisir comme de son contraire. Ses appétits l'ont quitté, à la façon dont les fleuves cessent d'être agités à leur entrée dans l'océan. Il a coupé le filet de l'apparence du monde comme une souris ronge les mailles du piège. Ce n'est qu'une fois le mental dégagé de tout attachement, lorsqu'il n'oscille plus entre les couples de contraires, quand il n'est pas attiré par les objets et devient complètement indépendant de tout support, qu'il est libéré de la cage de l'illusion. Quand le doute ne tenaille plus jamais et qu'il n'y a ni exultation ni découragement, alors le mental brille autant que la pleine lune. Quand les impuretés du mental ont disparu, toutes les vertus opportunes se font jour dans le cœur, et sa vision est égale où qu'il porte les yeux. Se manifeste et se déploie alors une sagesse propre à réjouir le cœur de tous les êtres de l'univers. Bref, celui qui a connaissance de cela seul qui mérite d'être connu, dépasse toute arrivée et tout départ, toute naissance et toute mort. Même les dieux Brahma, Visnu, Indra et Siva en bénéficient. Ils sont assistés par les saints chez qui la connaissance du Soi a vu le jour par suite de leur investigation sur eux-mêmes ou de l'observation directe. Quand il y a absence d'égoïté, il ne se trouve aucune confusion dans le mental. Ainsi que les vagues se lèvent et retombent dans l'océan, les mondes apparaissent et disparaissent. Cela n'induit en erreur que les ignorants, pas les sages. L'espace contenu dans un pot n'est pas créé à la fabrication du pot, et il n'est pas anéanti non plus quand le pot est brisé. Celui qui sait que telle est la relation entre son corps (le pot) et le Soi (l'espace) n'est pas plus touché par la louange que par le blâme. Cette apparence du monde ne hante plus 1'homme qui s'enquiert de la nature du Soi. Quand se lève la sagesse, se couche l'illusion.

Ô Rama, il voit la vérité celui qui voit dans le corps le produit d'une incompréhension et la source du malheur ; et qui sait que le corps n'est pas le Soi. Il voit la vérité celui qui voit que dans ce corps plaisir et douleur se manifestent du fait du passage du temps et des circonstances où il se trouve ; et que ni le plaisir ni la douleur ne lui appartiennent. Il voit la vérité celui qui se voit Conscience omniprésente et infinie, laquelle contient en elle-même tout ce qui se passe partout à tout moment. Il voit la vérité celui qui sait que le Soi, aussi subtil que la millionième partie de la pointe d'un cheveu divisée un million de fois, pénètre toute chose. Il voit la vérité celui qui voit qu'il n'existe aucune division entre le Soi et l'autre, et que Il voit le vrai celui qui voit que la Conscience non-duelle qui imprègne tous les êtres est toute-puissante et omniprésente. Il voit la vérité celui qui n'est pas induit en erreur et ne se prend pas pour le corps sujet à la maladie, la peur, l'agitation, la vieillesse et la mort. Il voit la vérité celui qui voit que les moindres choses sont prises dans le Soi à la façon des perles d'un collier enfilées sur un fil, et qui sait : « Je ne suis pas le mental. » Il voit la vérité celui qui voit que tout cela est Brahman, ni « moi » ni « l'autre ». Il voit la vérité celui qui voit dans tous les êtres des trois mondes des membres de sa propre famille qui méritent sa compassion et sa protection. Il voit la vérité celui qui sait que seul le Soi existe et que l'objectivité est dénuée de substance. Il demeure impassible celui qui sait que plaisir, douleur, naissance, mort, etc. ne sont que le Soi. Il est fermement établi dans la vérité celui qui se dit : « Que devrais-je acquérir ceci, ou à quoi devrais-je renoncer, quand tout n'est que l'unique Soi ? » Rama, même s'il habite ce corps qui fonctionne comme la roue actionnée par l'impulsion initiale du potier, celui qui emprunte la voie d'en haut n'est nullement taché par les actions qui éventuellement s'accomplissent. Dans son cas, le corps existe pour son plaisir et pour la libération de son âme. Pour l'ignorant, ce corps est la source de la souffrance, mais pour l'homme éveillé ce corps est source d'infinies délectations. Le temps que le corps existe, le sage en tire grand plaisir ainsi que la joie de l'illumination ; et, quand son existence arrive à son terme, il ne considère pas du tout cette fin comme une perte. Pour l'éveillé le corps lui-même est donc source de joie infinie ; et puisqu'il le transporte en ce monde qu'il parcourt en tout sens, en toute liberté et avec grand plaisir, le corps est considéré comme un véhicule de sagesse. Puisque c'est par le corps que le sage bénéficie des diverses expériences sensorielles et obtient l'amitié et l'affection d'autrui, il y voit une source de profit. De même qu'Indra, roi du ciel, est souverain dans sa capitale, l'homme éveillé règne parfaitement heureux le temps qu'il habite dans la cité qui porte le nom de corps.















Les Bhajans de la Lignée de Shri Ramakant Maharaj ici en pdf (en français)