Source : Le Yoga Vasistha - traduit par Swami Venkatesananda - Éditions InnerQuest - Paris











Le mental seul est cet univers. Le mental est la chaîne de montagnes. Le mental est l'espace. Le mental est dieu. Le mental seul est l'ami et l'ennemi. Quand la Conscience s'oublie et subit modification et conditionnement psychologique, elle est connue sous le nom de mental, lequel suscite la naissance et la mort. C'est ce qu'on appelle le jiva, cette parcelle de l'infinie Conscience qui a revêtu le caractère d'un objet de cette Conscience, juste un peu enveloppé par le conditionnement psychologique. C'est ce jiva qui s'éloigne de la vérité de l'infinie Conscience et qui, en sombrant plus profond dans le conditionnement, se laisse entraîner dans l'apparence du monde. Bien sûr, le Soi n'est ni le jiva, ni le corps, ni ses composants. Le Soi, comme l'espace, est indépendant de tout cela.

VASISTHA poursuivit : Ô Rama, le mental lui-même est le jiva, Le mental fait l'expérience de ce qu'il a lui-même projeté hors de lui-même. Par cela il est lié. C'est l'état du mental qui détermine la nature de la réincarnation du jiva. Qui souhaite être roi rêve qu'il est devenu roi. Ce que l'on souhaite intensément, on l'obtient tôt ou tard. Si le mental est impur, ses émanations sont aussi impures ; s'il est pur, il produit des effets qui sont purs eux aussi. L'homme de haute lignée s'engage dans de nobles activités spirituelles, même dans l'adversité. L'infini pense : « Je suis le corps », et cette pensée induit la servitude. Quand l'homme s'aperçoit que toutes ces notions sont fausses, il brille en tant que Conscience infinie. Une fois purifié par des pensées et des actions pures, le mental prend la nature de l'infini, de la même façon qu'une étoffe pure prend facilement la teinture. Quand, dans un mental pur, prennent naissance les concepts et notions de corps, de connaissance des Écritures, etc., l'apparence du monde voit le jour. Quand le mental s'implique dans l'univers extérieur objectivé, il s'éloigne du Soi. Il n'existait pas au commencement, n'existera pas à la fin, et n'existe donc pas maintenant ! Qui pense que le mental existe vraiment tient la souffrance à la main. Qui sait que ce monde est en réalité le Soi, dépasse cette souffrance. Ce monde lui octroie à la fois la joie et la libération. Le mental n'est que tissu d'idées et de notions. Qui s'affligera à la disparition d'un mental pareil ? Quand cesse le conditionnement du mental, c'en est fini de l'ignorance, des appétits, désirs et aversions, de l'illusion, de la bêtise, de la peur et des idéations. Le jour favorable se lève, la pureté et la bonté paraissent. On se délecte de la joie de la Connaissance du Soi. Celui dont l'intelligence a été purifiée par la destruction de toutes les souillures intérieures a le cœur illuminé par la clarté du Soi, fruit de l'investigation sur l'identité. Constatant l'inanité de la naissance et de la mort, il demeure sans crainte ni angoisse dans la cité du corps.

RAMA demanda : Seigneur, la Conscience infinie est transcendantale. Je te prie de me dire comment cet univers existe en son sein.

VASISTHA répondit : En vérité, elles n'en diffèrent nullement, si ce n'est qu'elles comportent la potentialité d'une apparente différence. de même que l'espace, pourtant présent partout, est non-manifesté. De même qu'il est possible d'affirmer que le reflet d'un objet dans le cristal n'est ni réel ni entièrement irréel, on ne saurait dire que cet univers, reflété dans l'infinie Conscience, est réel ou irréel. Là encore, de même que l'espace n'est nullement affecté par les nuages qui flottent en son sein, De même qu'on ne voit la lumière que par le biais de l'agent réfracteur, il en est de même de l'infinie Conscience révélée à travers ces divers corps. Elle est essentiellement sans nom et sans forme, mais on attribue des noms et des formes à ses reflets. Toutefois, chez l'ignorant qui se juge pourtant sage et doué de raison, apparaît la notion qu'a été créé et existe autre chose que cette Conscience. Aux yeux de l'ignorant, cette Conscience apparaît en tant que cette terrible apparence du monde. Aux yeux du sage, la même Conscience apparaît en tant que l'unique Soi. Cette Conscience seule porte le nom de pur fait d'expérience ; et c'est grâce à elle que le soleil brille et qu'ici tous les êtres jouissent de la vie. En tant qu'espace, la même Conscience permet à la graine de germer ; en tant qu'air, elle tire, pour ainsi dire, la pousse ; en tant qu'eau, elle la nourrit ; en tant que terre, elle la stabilise ; et, en tant que lumière, la Conscience elle-même révèle la nouvelle vie. C'est la Conscience dans la graine qui, en temps voulu, se manifeste en tant que fruit. Cette seule Conscience est les différentes saisons et leurs caractéristiques. C'est à cause de cette Conscience que l'univers entier existe et subvient aux besoins d'une infinité d'êtres, jusqu'au moment de la dissolution cosmique.

Ainsi, cette apparence du monde va et vient en tant que nature même de la Conscience. Ne différant en rien de l'infinie Conscience, cette apparence du monde entretient avec elle une relation de causalité réciproque, elle prend naissance en elle, existe en elle et se résorbe en elle. Bien que, semblable au profond océan, elle ne soit pas agitée, elle est pourtant agitée comme les vagues qui apparaissent à la surface. De même qu'un homme intoxiqué se prend pour quelqu'un d'autre, cette Conscience, devenant consciente d'elle-même, se prend pour une autre. Bien que paraissant être un ajout à la Conscience, il ne l'augmente pas. Ils entretiennent entre eux le rapport que les objets précieux ont avec l'or. Ce Soi, ce Brahman suprême qui imprègne toute chose, est cela qui te permet de connaître le son, le goût, la forme et la fragrance, ô Rama. Toutes ces diversités, comme l'existence et l'inexistence, le bien et le mal, sont les creuses imaginations d'ignorants. Et peu importe s'il est dit que ces imaginations se fondent sur le non-soi ou sur le Soi lui-même. Étant donné qu'il n'est rien qu'autre que le Soi, comment peut-il y avoir désir d'autre chose ? Par conséquent, des notions telles que « cela est souhaitable » et « cela n'est pas souhaitable » ne touchent pas le Soi. Puisque le Soi est sans désir et que celui qui fait, l'instrument de l'action, et l'action elle-même sont également non-duels, il ne s'implique pas dans l'action. Puisque ce qui existe et cela en quoi ça existe sont identiques, on ne peut même pas affirmer qu'il est. Puisque en lui n'est absolument aucun désir, il n'est en lui aucune idée d'inaction.

Il n'y a rien d'autre, ô Rama. Tu es l'existence même de cet absolu Brahman. Libère-toi donc de toutes ces notions de dualité et mène une vie active. Qu'as-tu à gagner à accomplir maintes et maintes fois toutes sortes d'actions ? Et que gagneras-tu à souhaiter être inactif ? Ou à suivre les saintes écritures à la lettre ? Ô Rama, repose en paix et en pureté tel l'océan que n'agite aucun vent. Ce Soi, dont toute chose est imprégnée, ne se trouve pas en voyageant aux quatre coins de la terre. Ne laisse pas ton mental vagabonder parmi les objets du monde. Tu es toi-même le Soi suprême, la Conscience infinie. Tu n'es rien d'autre ! Ô Rama, le sentiment d'être l'auteur de ses actes qui fait naître à la fois bonheur et malheur, est pure fiction aux yeux du sage ; mais, pour l'ignorant, il s'agit d'une réalité. Quelle est l'origine de cette notion ? Cette notion survient quand le mental, aiguillonné par la prédisposition, tente d'obtenir quelque chose ; l'homme s'attribue alors l'action qui en résulte. Quand la même action porte les fruits escomptés, se présente la notion « J'y prends plaisir ». A vrai dire, les deux notions sont les deux faces de la même notion. Qu'on soit engagé ou non dans l'action, qu'on soit au ciel ou en enfer, peu importe le conditionnement psychologique, c'est le mental qui en fait l'expérience. Ce qui explique qu'à l'ignorant et à l'homme conditionné se présente la notion « Je fais cela », qu'il fasse quelque chose ou qu'il ne fasse rien ; mais pareille notion ne se présente pas chez l'éveillé ou l'être dégagé de tout conditionnement. Quand la vérité relative à ce phénomène est connue, le conditionnement est affaibli et désormais le sage, même pendant qu'il agit en ce monde, se désintéresse des fruits de ces actions. Il laisse les actions se produire dans sa vie sans s'y attacher et, quels que soient les résultats de ces actions, il ne les juge pas différentes de son propre Soi. Ce n'est pas l'attitude d'un homme plongé dans les états mentaux.

Quelle que soit l'activité du mental, cela seul est action : d'où le mental seul est celui qui accomplit les actions, pas le corps. Le mental seul est cette apparence du monde. Cette apparence du monde a pris naissance au sein du mental, et elle demeure en lui. Quand les objets et le mental qui en fait l'expérience sont parvenus à l'état de repos, seule demeure la Conscience. Les sages déclarent que le mental de l'éveillé n'est ni en état de félicité ni dépourvu de félicité, ni en mouvement ni statique, ni réel ni irréel, mais entre ces deux propositions. En toute félicité sa Conscience inconditionnée joue son rôle dans cette apparence du monde comme dans une pièce de théâtre. Puisque c'est le conditionnement mental qui détermine la nature de l'action et de l'expérience, et puisqu'il est absent chez l'éveillé, ce dernier vit continûment en félicité. Ses actions sont des non-actions. Il n'encourt donc ni mérite ni démérite. Son comportement fait penser à celui d'un enfant et il ne souffre pas quand bien même il paraît souffrir. Il est totalement détaché de cette apparence du monde et des actions du mental et des sens. Il ne nourrit même pas la notion de libération ou de servitude. Il voit le Soi et il ne voit rien d'autre. Toutes les catégories comme la réalité, l'irréalité, l'unité, la diversité, le début et la fin existent au sein de ce Brahman. Comme les vagues sur la mer, le jiva apparaît aussi en Brahman, auto limité par la conscience individualisée. Puis peu à peu ce jiva connaît un conditionnement plus dense, il fonctionne conformément à ce conditionnement et subit les conséquences des actions qu'il accomplit.

RAMA demanda : Seigneur, Brahman ignore la souffrance et pourtant ce qui a émergé de lui, comme une lampe allumée à une autre lampe, est l'univers rempli de souffrances. Comment est-ce possible ?

VALMIKI commenta : À ces mots, Vasistha se dit, l'espace d'un moment : « De toute évidence, l'entendement de Rama ne fonctionne pas convenablement parce que son mental est impur. Pourtant, s'il ne lui est pas donné de pouvoir parfaitement comprendre la vérité, son mental ne trouvera pas le repos. Tant que le mental penche vers les pensées de plaisir ou de bonheur, il est incapable de saisir la vérité. Si le mental est pur, alors il comprend la vérité à l'instant. D'où il est dit que celui qui déclare que « Tout cela est Brahman » à un homme ignorant ou à moitié éveillé, va en enfer. Il en résulte qu'un instructeur plein de sagesse devrait encourager ses élèves à commencer par s'établir dans la maîtrise de soi et la tranquillité. Dans un second temps, il doit examiner l'élève comme il convient avant de lui transmettre la connaissance de la vérité. »

Alors, VASISTHA dit : Tu découvriras par toi-même si Brahman ignore ou non la souffrance. Pour l'heure, comprends ceci : Brahman est omnipotent, omniprésent et présence immanente à toute chose. Par l'indescriptible puissance du nom de maya, Brahman a donné naissance à cette création. Cette maya est capable de donner à l'irréel l'apparence du réel, et inversement. On voit une diversité de créatures tellement infinie en ce monde. C'est la manifestation des pouvoirs infinis du Seigneur. Celui qui est en paix au-dedans de lui-même contemple la vérité. Quand le mental n'est pas en paix, le monde paraît être en désordre de diversité. Mais, en fait, cet univers est une apparente manifestation des pouvoirs infinis du Seigneur. Là où brille la lumière, il y a naturellement visibilité ; de même, du fait de l'omnipotence du Seigneur, cette apparence du monde est apparue en tant que sa propre nature divine. Cependant, en même temps que cette apparence du monde est aussi apparue l'ignorance, laquelle génère la souffrance. Renonce à cette ignorance et sois libre.

Ô Rama, cette création d'apparence du monde n'est, dans sa totalité, qu'une manifestation fortuite de l'intention de l'omnipotente Énergie-consciente de l'infinie Conscience, ou Brahman. L'intention elle-même se condense et donne ainsi naissance dans le mental à la substance ainsi projetée. Le mental reproduit immédiatement la substance comme dans le champ objectif. A ce stade, il émerge une notion de cette création qui a effectivement abandonné sa nature fondamentale et authentique d'infinie Conscience. C'est ainsi que les quatorze mondes sont apparus dans l'espace de l'infinie Conscience, avec leur infinie variété d'êtres, certains plongés dans une profonde obscurité, d'autres très proches de l'éveil, et d'autres encore pleinement éveillés. Dans ce monde, ô Rama, parmi les nombreuses espèces d'êtres vivants, seuls les êtres humains sont aptes à être instruits quant à la nature de la vérité. Même parmi ces êtres humains, beaucoup sont en proie à la souffrance et à l'illusion, à la haine et à la peur. De tout cela je vais bientôt t'entretenir par le menu. Mais tous ces discours sur qui a créé ce monde et comment il a été créé n'ont pour but que de composer de saintes écritures et de les interpréter : ils ne sont pas fondés sur la vérité. Les modifications qui s'opèrent dans l'infinie Conscience (l'organisation de l'être cosmique) ne se produisent pas vraiment au sein du Seigneur, même si c'est bien l'impression que ça donne. Penser à cet être en tant que créateur et à l'univers en tant que création est absurde. Quand une bougie est allumée à la lumière d'une autre, il n'existe entre elles aucun rapport de créateur à créature, le feu est un. La création n'est qu'un mot, auquel ne correspond aucune réalité substantielle. La Conscience est Brahman, le mental est Brahman, l'intellect est Brahman, Brahman seul est la substance. Le son ou verbe est Brahman, et Brahman est l'unique constituant de toutes les substances. De même que la disparition de la poussière rend la vraie substance manifeste, quand on dissipe l'ignorance la vérité est appréhendée.















Les Bhajans de la Lignée de Shri Ramakant Maharaj ici en pdf (en français)