Source : Le Yoga Vasistha - traduit par Swami Venkatesananda - Éditions InnerQuest - Paris











NIRVANA PRAKARANAM


VASISTHA dit : Voici la conclusion à laquelle arrivent tous les livres sacrés traitant de la connaissance de soi : il n'existe rien de tel que l'ignorance ou maya. D'aucuns l'appellent « Vacuité », d'autres « Pure Conscience », d'autres encore,« Dieu ». Abandonne tout cela, ô Rama, et demeure silencieux sans penser, mais établi dans le nirvana. Demeure en paix dans le Soi, mais extérieurement comme si tu étais sourd, muet et aveugle. Mène une vie active, mais demeure comme en profond sommeil. Intérieurement, renonce à tout ; extérieurement, fais ce qui est nécessaire. L'existence du mental est souffrance ; l'absence d'activité mentale est bonheur suprême. Retire-toi de l'expérience objective. Demeure pareil à un roc, indifférent à tout spectacle, agréable ou désagréable. Par ce travail sur soi, on vainc le samsara et la souffrance.

RAMA demanda : Comment gravit-on les sept degrés du yoga ?

VASISTHA répondit : Il existe deux classes d'êtres humains : ceux qui sont tournés vers le dehors, et les renonçants. Les premiers pensent : « Qu'est-ce que ce nirvana ? Je préfère vivre et profiter de ce monde. » Au bout d'une quantité d'existences, on est spirituellement éveillé. Alors on commence à se dire : « J'en ai assez de vivre dans ce samsara dénué de toute essence. Toutes les actions sont inutiles. Il faut maintenant que je m'en abstienne. » Un tel individu porte le nom de renonçant. Puis il se demande : « Que dois-je faire afin de cultiver le détachement et franchir ce bourbier du samsara ? » Le renoncement le ravit. Il évite le piège de son propre conditionnement mental. Les bonnes actions lui procurent un grand plaisir. Il accomplit des actions propices en cachette. Ses actes dénués de violence n'excitent pas autrui. Il s'abstient de pécher et de rechercher le plaisir. Ses paroles bienveillantes ne sont jamais déplacées. Il se trouve alors au premier stade du yoga. Il se met au service des sages en pensée, en parole et par l'action. Il recherche assidûment les textes traitant de la connaissance de soi et les étudie. Si une telle personne s'interroge quant à la nature du samsara et aux moyens de le franchir, la voilà établie dans l'état de yoga. Le deuxième stade porte le nom de vicara (enquête sur soi). A ce stade, l'individu approfondit l'étude des textes sacrés, veille à observer une conduite exemplaire et pratique la concentration et la méditation. Il recourt à la compagnie des lettrés. Il sait ce qui est bien et ce qui est mal, ce qui est conforme au devoir et ce qui est malhonnête. Avec détermination, il renonce à tous les défauts comme l'orgueil, l'envie, la vanité, ainsi qu'aux désirs et à l'illusion, etc. Par l'étude des textes sacrés et son dévouement envers les instructeurs, il acquiert une connaissance des secrets des livres sacrés. Il passe alors au troisième stade, qui est non-attachement, liberté. Il assimile l'enseignement des textes sacrés, vit avec les sages et écoute leurs enseignements. Indifférent à ce monde, il dort sur des blocs de pierre et vit dans la forêt complètement libre de tous contacts. Par la pratique des enseignements des saints et des Écritures et en accomplissant de bonnes actions, il parvient à la perception juste de ce qui est. Ce non-attachement est de deux types : l'ordinaire et le supérieur. Un homme doté de non-attachement ordinaire se dit : « Je ne suis ni celui qui vit l'expérience ni celui qui fait ; je n'ai rien à voir et aucun lien que ce soit avec personne, et personne n'a rien à voir et aucun lien que ce soit avec moi. Que ce qui arrive soit dû au karma passé ou à la volonté divine, qu'il s'agisse de plaisir ou de douleur, qu'ai-je à voir avec tout cela ? La quête du plaisir est une terrible maladie, la prospérité est une calamité, qui dit rencontres dit forcément séparations, le temps dévore tout. » Par ce moyen, par la compagnie des saints, en évitant tout contact avec le mal, par la bonne direction que lui fait prendre la conscience de soi et par le travail intense sur soi-même, il acquiert une compréhension juste de la vérité à propos de tout. Quand il a ainsi réalisé directement la vérité : « Je ne suis pas celui qui fait ; celui qui fait est ou bien le karma passé ou la volonté divine » et quand il a franchi cet océan du samsara et qu'il repose dans la paix et le silence, on parle alors de non-attachement supérieur ou de liberté. Dans cet état il n'existe aucune division entre dedans et dehors, dessus et dessous, substantialité et insubstantialité, inertie et conscience, apparence et non-apparence. Alors se lève dans le cœur le lotus appelé sagesse qui est caractérisé par le contentement et l'action juste et qui produit les fruits de la liberté totale, laquelle est le troisième stade.

Le premier stade (bonne résolution) arrive presque par hasard par l'action vertueuse. Il convient de le protéger avec le plus grand soin. Le deuxième stade (approfondissement de soi) se présente. Il faut le cultiver au mieux. Par un effort intense il est possible d'entrer dans la troisième étape. L'homme établi dans ce troisième stade est libéré des concepts ou images mentales. L'ignorant chez qui le mal est profondément enraciné enchaîne les naissances sans discontinuer jusqu'à ce que la première étape (la bonne résolution) voie le jour en lui. Ou il fera une sainte rencontre par hasard, ou il se peut que les épreuves qu'il est amené à subir dans l'existence le poussent au détachement. Quand le désintérêt pour la quête du plaisir apparaît dans le cœur de l'homme, alors le premier stade (la bonne résolution) est atteint et il franchit cet océan du samsara par étapes. C'est ce qu'affirment les textes sacrés. Pendant qu'il gravit ces sept degrés du yoga, tous ses péchés et ses tendances coupables sont anéantis. Si d'aventure le yogi meurt à cette troisième étape, Il va au ciel et s'y réjouit avec les dieux. Alors il renaît dans une famille noble et prospère, et poursuit la pratique du yoga.

Les trois premiers degrés du yoga ressemblent à l'état de veille, puisqu'ils reconnaissent l'existence des objets de l'état de veille. Chez l'individu qui les pratique, apparaît une magnanimité d'être, qui inspire même les ignorants et les insensés à souhaiter atteindre la libération. Il est noble (arya) l'individu qui fait ce qu'il convient de faire, s'abstient de faire ce qu'il ne faut pas, et mène une vie simple et naturelle. Il est noble celui qui accepte tout ce qui arrive, tout en vivant selon les préceptes des livres sacrés et en pratiquant des activités opportunes. Cette magnanimité commence à se manifester dès le premier stade, se développe au deuxième et produit ses fruits au troisième. Quiconque meurt à l'une ou l'autre de ces trois étapes, renaît yogi. Ceux qui pratiquent ces trois degrés vainquent l'ignorance. La vraie sagesse ou perception juste voit le jour en eux. La vision de la division cesse. De tels yogis parviennent à la quatrième étape. Ils perçoivent le monde comme s'ils voyaient un rêve, parce qu'ils ont vaincu la diversité et sont solidement établis dans l'unité. Voilà pourquoi on compare le quatrième degré à l'état de rêve. Au-delà, au cinquième stade, seul 1'Être existe. La perception perverse du monde disparaît. Voilà pourquoi on compare le cinquième stade au profond sommeil. La paix suprême y règne, c'est la fin de tous les autres traits distinctifs, et il y a non-dualité. Bien qu'il semble occupé à des activités mondaines, qu'il paraisse penser, etc., la vision de l'homme est alors complètement intériorisée. Par conséquent, il est en paix et semble endormi. Sa pratique du yoga continue ici et son mental est inconditionné. Finalement, il parvient au sixième stade qui porte le nom de turiya. Dans cet état, il s'élève au-dessus du « je » et du « pas-je », du réel et de l'irréel. L'activité mentale a considérablement diminué et même les concepts d'unité et de diversité ne voient pas le jour en lui. Tous ses liens ont été tranchés et tous ses doutes dissipés. C'est un jivan-mukta. Il vit comme la peinture représentant une lampe, vide au-dedans et au-dehors ; mais, en même temps, plein dedans et dehors, ainsi qu'un pot rempli plongé dans l'océan. Parvenu à quelque chose, en vérité il n'a rien atteint. En demeurant fermement établi à ce stade, on devrait atteindre la septième étape, qui est le stade au-delà de la conscience du corps, au-delà de toute description. C'est la limite du devenir. On appelle cela Shiva, Brahman, Visnu, Vacuité, Vérité, Parabrahman, et diverses personnes lui donnent des noms différents. Bien qu'indicible, il est décrit de diverses manières par des gens différents. Lorsque tu parviens à ce stade, ô Rama, tu dépasses la souffrance.


VASISTHA dit : Un effroyable éléphant femelle habite la forêt du samsara, un animal terriblement destructeur. Si cette éléphante n'a pas été maîtrisée, il n'y a aucun espoir de parvenir à la connaissance de soi. L'éléphante figure le désir et sa forme est le souhait « Puis-je parvenir à ça. » Elle erre dans la forêt qui s'appelle ce corps, en provoquant toutes sortes de dégâts. Ses petits sont les sens agités, en particulier le sens du goût ; les actions sont ses défenses ; le conditionnement mental est son rut. Cette femelle éléphant détruit quiconque est ignorant et conditionné. Le samsara est le champ de bataille où elle opère. Ses autres noms sont vasana (conditionnement mental), cittam (mental), samkalpa (concepts ou images mentales), bhavanam (attitude mentale) et attachement. Il faut détruire cet éléphant mortel au moyen de l'arme suprême du courage (persévérance, endurance, etc.). Ce samsara ou apparence du monde ne persiste que tant que cet animal erre dans la forêt du corps. C'est l'essence de toute sagesse. Une fois le cœur lavé du désir, les enseignements de l'instructeur s'y reflètent parfaitement. A chaque fois que le désir se lève dans le cœur, sachant qu'il est des plus destructeurs, il convient de le détruire avec l'arme de la non-conscience de l'objet de ce désir. Débarrassé du désir, le jiva abandonne son conditionnement, son caractère limité, sa finitude. Quand l'objet n'est pas maintenu dans le mental, il ne suscite aucun désir. Le mental connaît la quiétude, ce qui porte le nom de pratyahara. Ainsi tous les désirs sont détruits. « Puisse cet objet m'appartenir ! » Pareille pensée s'appelle un concept ; quand le mental ne maintient pas cet objet, le concept correspondant est abandonné. Le fait de penser est conceptualisation. L'homme qui existe en ayant complètement abandonné la pensée de ce qui a été ou n'a pas été vécu, est quelqu'un de sage. J'affirme haut et fort que seul cet état est le meilleur. Qui y est parvenu fonctionne à la manière des pieds, sans volonté ni désir. Repose dans le yoga et fais ce qui doit l'être. Repose dans le yoga et vis. Alors tu seras délivré des impressions pénibles de « je » et de « mien ». Sois libéré de l'expérience des objets et fais ce que tu souhaites.















Les Bhajans de la Lignée de Shri Ramakant Maharaj ici en pdf (en français)