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Yoga Vasistha : L'unique Réalité, l'infinie Conscience, est immuable et immortelle

Source : Le Yoga Vasistha - traduit par Swami Venkatesananda - Éditions InnerQuest - Paris

En vérité, votre état est la Félicité Absolue, pas cet état du monde du phénomène. Dans l'état du non-phénomène vous êtes félicité totale, mais vous n'en pouvez faire l'expérience. Dans cet état il n'y a ni misère ni malheur, seulement une pure félicité.
Quand la conscience est sans forme et ne se connaissant pas elle-même, elle est l'Absolu. Nous sommes uniquement cette conscience. L'éternel est pour toujours, un état de non-expérience.
L'univers est contenu dans la conscience, et le corps physique lui aussi n'est qu'une apparition dans la conscience, perçue et reconnue par la conscience.
Ce qui EST, c'est cette conscience, en dehors de quoi rien ne peut exister.
Shri Nisargadatta Maharaj

Au niveau ultime la Présence est dissoute. Vous ne serez pas conscient quand la Présence devient Omniprésence.
Tout est Un. Il n'y a pas d'individualité.
Cette Présence spontanée, cette Présence invisible, est inconsciente de sa propre identité parce qu'elle est vaste, toute puissante, omniprésente, juste comme le ciel.
Shri Ramakant Maharaj

Si vous comprenez que ce corps n'existe pas, vous êtes libéré du tourment de la mort. Vous êtes en tout et en tout lieu car vous êtes la source de toute chose. Comment pourriez-vous mourir ?
Comprenez que tout est Un, et tout se termine alors.
Ranjit Maharaj

Le Je suprême, non-manifesté, ne possède aucun savoir, il ne se connaît pas, il est totale êtreté. Cette êtreté est reflétée par la conscience, cette conscience a surgi du non-manifesté, sans cause, en créant le temps, l'espace et la matière, elle ne peut exister en l'absence du corps. Elle est la Conscience, il n'y en a qu'Une. Tout ce qui existe est je, tout ce qui existe est moi, mais le Je percevant cela s'est limité en s'identifiant à son support et a perdu cette compréhension. Pourtant, ce manifesté est identique au non-manifesté, à cette présence Absolue. Il n'y a pas de différence entre le Je non-manifesté et le monde. C'est pour cela que vous n'avez besoin d'aucun changement ni d'aucun appui, vous êtes cela. Il faut que votre esprit soit complètement au repos, alors il se dissoudra et il ne subsistera que la réalité.
S'immerger dans cette connaissance « je suis » est Bhagwan, splendeur. C'est une illumination éclairant comme la foudre. Vous êtes seulement lumière et de cette révélation le monde surgit. Ayant atteint ce stade, vous êtes le pur joyau du diadème, le diamant au sommet de la couronne. Mais ayant assimilé, pleinement éveillé, ce qu'est le monde, ce qu'est cette conscience, vous souhaitez vous en débarrasser. Vous découvrez que cette splendeur est le siège de toutes les erreurs, de tous les mensonges. Quand vous l'avez totalement compris, vous transcendez cet état. Ce n'est plus rien, c'est comme du mucus dans la gorge qui vous gêne, vous le crachez.
Shri Nisargadatta Maharaj

Le Soi suprême est votre état naturel, il est au-delà du divin car il est la réalité finale, Il est la vérité éternelle présente dans les quatre états de veille, de rêve, de sommeil profond et de la conscience pure (turya). Si vous essayez de le connaître, il vous apparaîtra comme le néant car il ne peut pas être perçu. Il est là quand tous les concepts prennent fin mais il est quand même présent quand les concepts sont là ! Le mouvement subtil qui est ressenti dans le Soi immuable est appelé « conscience » ou « je suis ». Ce mouvement dans le Soi caractérise l'illusion. Le Soi est affublé de noms tantôt masculins, tantôt féminins et tantôt neutres, mais tous ces noms ne sont que des indications car il ne peut pas être perçu.
L'expérience « je suis » est Existence, Conscience et Félicité (Sat-Chit-Ananda). On lui donne aussi d'autres noms comme connaissance, Dieu ou Soi, etc. Mais ce qui existe éternellement, sans expression ou manifestation, est le Soi suprême (Para-brahman). Om, le son primordial, est aussi le « je suis », il est à la source des mantras. Ainsi le « je suis » est l'illusion primordiale.
Sri Siddharameshwar Maharaj

Lorsque vous n'aviez pas l'expérience du corps vous étiez dans un état de béatitude. Cet état précédant votre naissance ne peut être qualifié de sommeil profond, il est au-delà. L'expérience du Jnani est celle de l'état précédant la naissance, c'est un état complet.
Shri Nisargadatta Maharaj

VASISTHA poursuivit : J'ai narré l'histoire du rocher qui permet de saisir la vérité de façon fort claire.

Rien n'existe nulle part, à aucun moment ;
seul Brahman existe en tant que masse
de Brahman sans division d'aucune sorte.

Brahman est une masse de Conscience.
Il ne subit aucun changement.

L'être cosmique n'est qu'un
objet de rêve dans cette Conscience,

que cet être soit subtil ou grossier. Il n'existe donc ni Brahma créateur ni création, rien que l'indivisible Conscience. La diversité perçue dans un rêve ne crée pas de diversité chez le rêveur ; semblablement

la notion d'une création ne crée pas
de division dans la Conscience.

La Conscience seule EST ;

la montagne du rêve est le rêveur, pas une montagne. L'infinie Conscience est « je », elle est les trois mondes, elle est le Purusa (1'être cosmique) et elle est toi. Sans cette Conscience infinie, le corps est un cadavre.

Cette infinie Conscience ne peut être
coupée ni brûlée et elle ne cesse donc jamais.

Par conséquent personne ne meurt ni ne naît jamais.

La Conscience est la personne ; si on dit que cette personne meurt et donc que la Conscience meurt, cela revient à dire que quand un fils meurt son père meurt aussi. Si la Conscience meurt, alors tout meurt et le monde devient vide. Ô Rama, à ce jour cette Conscience n'est morte nulle part chez personne ; et cette création ne signifie nullement un vide ; il est donc clair que chez tout le monde, l'être le plus profond qui est Pure Conscience, est immuable. Alors, où sont la naissance et la mort ?

Quand l'homme comprend « je suis Pure Conscience », il ne s'inquiète ni de la vie ni de la mort, ni du plaisir ni de la souffrance. Honte au misérable chez qui cette prise de conscience n'a pas encore eu lieu (ou a cessé). Celui qui réalise « je suis Pure Expérience » n'est affecté par aucune calamité. La détresse mentale ou la maladie psychologique ne le touche pas. Quand l'homme a le sentiment d'être son corps, il perd force et sagesse ; celui qui se rend compte qu'il est Pure Conscience, les obtient. Ce dernier n'est pas sujet à la cupidité, à l'illusion ou à la vanité. Quand l'homme repose dans la connaissance « je suis la Conscience », un coup porté par la plus puissante des armes lui fait l'effet de la caresse d'une fleur. Si la Conscience peut mourir, alors les gens meurent tout le temps. Veux-tu me dire comment il se fait que tu ne sois pas déjà mort ?

Rien ne meurt. C'est seulement la Conscience qui nourrit
les notions jumelles « je suis vivant » et « je suis mort ».

C'est la Conscience qui voit le samsara et qui en a conscience, c'est elle qui prend conscience de la libération. Elle prend conscience du plaisir et de la douleur sans abandonner sa vraie nature. Dans un état d'ignorance de soi, elle devient le jouet de l'illusion ; en état de connaissance de soi, elle s'en libère.

Mais la Conscience elle-même
ne se lève ni ne se couche jamais.

La réalité est une chose qui n'existe pas, et il n'y a rien qui s'appelle ignorance ou absence de vérité. Il en est ainsi de tout ce que l'on peut bien concevoir.

Puisque le monde est le rêve du Soi suprême
et que tout est pénétré de Brahman,
on en fait l'expérience en tant que Brahman.

C'est l'apparence du monde ou illusion qui est perçue ; la suprême Conscience ne se montre pas. L'illusion peut donc être considérée comme l'imagination réelle du Soi. D'un autre point de vue, cette apparence du monde est une illusion, bien que la réalité de l'infinie Conscience demeure incompréhensible.

Le monde entier a jailli du Sat-Chit-Ananda, on l'appelle la racine du monde. C'est la félicité. Mais le Sat-Chit-Ananda n'est pas vrai, c'est un concept. Il est votre êtreté : « je suis, je suis connaissance, je suis félicité. » Tout cela est l'œuvre du mental et il doit être transcendé car il vous donnera toujours une fausse compréhension. Si la réalité n'était pas, rien ne pourrait apparaître. L'écran, la réalité, est là, c'est pourquoi les images peuvent se former, mais l'écran n'a ni amour ni indifférence. N'aimez personne et ne détestez personne, c'est le mental qui fait ces discriminations, l'écran n'en fait pas. Les cinq doigts sont différents, mais vous savez que c'est votre main ; c'est cela l'Unité.
Si vous comprenez que vous n'êtes pas le corps, votre conscience devient universelle. Toute limitation disparaît. Vous devenez la conscience-connaissance universelle. Malgré tout cette connaissance est aussi illusion, ignorance finalement. En effet, la source de la conscience-connaissance elle-même, a pour origine l'oubli ou l'ignorance de la réalité. Vous devenez donc la création toute entière, la conscience-connaissance du monde, mais c'est encore l'illusion. Cet ego qui devient la conscience universelle est, en fait, le pire des ego : « je suis le créateur du monde, je suis omnipotent, etc. » Mais vous êtes le créateur de plus d'illusion, de plus d'ignorance, alors quelle en est l'utilité ? Cette compréhension que la conscience universelle est toujours l'ego doit mûrir, pour se dissoudre dans la réalité. Dans la réalité finale, il n'y a ni conscience, ni ignorance et c'est ce que vous êtes, c'est votre véritable nature.
C'est à partir de l'ignorance que la connaissance est apparue et vous voyez l'illusion entière se dérouler. L'ignorance s'est surimposée à la réalité, de cette ignorance un concept a surgi, la connaissance et sur ce concept le monde est créé. Concept veut dire connaissance. Tout le monde fonctionne avec la connaissance, c'est par elle que vous créez et agissez. Prendre naissance est un concept et s'ensuivra son cortège de douleurs toute votre vie durant. La vie est un concept, rien d'autre. Quand elle prend fin, le concept disparaît et tout se termine alors.
Ranjit Maharaj