Source : Le Yoga Vasistha - traduit par Swami Venkatesananda - Éditions InnerQuest - Paris











Le mental est le monde entier, le mental est l'atmosphère, le mental est le ciel, le mental est la terre, le mental est le vent, et le mental est grand. Seul l'homme dont le mental est insensé est appelé un imbécile : lorsque le corps perd son intelligence (par exemple, dans la mort), on ne dit pas que le cadavre est insensé ! Le mental voit : les yeux sont formés. Le mental entend : les oreilles sont créées. Il en est ainsi des autres sens : c'est le mental qui les crée. Le mental décrète ce qui est sucré et ce qui est amer, qui est ami et qui est ennemi. Le mental décide de la durée du temps : le roi Lavana a eu, en moins d'une heure, l'impression de vivre une existence entière. Le mental décide ce qu'est le paradis et ce qu'est l'enfer. Il en résulte que si ce mental est dompté, tout est maîtrisé, y compris les sens.

VASISTHA poursuivit : Quoi de plus mystérieux, Rama, que et à te pousser à la confondre avec ce corps physique inerte ? Le mental lui-même apparaît en tant que vent dans l'air mouvant, éclat dans l'éclatant, solidité dans la terre et vide dans l'espace. Si « 1'esprit », le mental est ailleurs, le goût de la nourriture absorbée n'est pas vraiment apprécié. Si le mental est ailleurs, l'homme ne voit pas ce qu'il a sous les yeux. Les sens sont nés du mental, mais l'inverse n'est pas vrai. Seuls les insensés estiment que corps et mental sont tout à fait différents. Ils ne le sont nullement car ils ne sont que mental et rien d'autre. Que soient salués les sages qui ont fait de cette vérité une réalité tangible ! Le sage qui a réalisé cela n'est pas troublé, même si une femme l'enlace. Pour lui, c'est comme si un morceau de bois entrait en contact avec le corps. Même si on lui coupe les bras, il ne le ressent pas. Il est en mesure de convertir toute affliction en félicité. Si le mental est ailleurs, même si l'homme entend une histoire intéressante, il n'entend rien du tout.

De même qu'un acteur est capable de jouer des personnages différents, le mental est en mesure de créer divers états de conscience comme la veille et le rêve. Qu'il est mystérieux, ce mental capable de persuader le roi Lavana qu'il appartient à une tribu primitive ! Le mental fait l'expérience de ce qu'il construit lui-même. Le mental n'est rien d'autre que ce qui a été façonné par la pensée. Sachant cela, agis comme tu l'entends. C'est bel et bien le mental qui, du fait de pensées continues, est convaincu qu'il est né et qu'il meurt. C'est lui qui, bien que dénué de forme, se prend pour un jiva doté d'un corps, etc. Ce sont les pensées, et rien d'autre, qui lui octroient une rationalité, lui font éprouver plaisir et souffrance, tous et toutes compris dans le mental ainsi que de l'huile est contenue dans une graine. Qui ne laisse pas son mental s'attarder sur des objets de plaisir est capable de le maîtriser. De même qu'un homme ligoté à un pilier ne bouge pas, le mental d'un homme bon ne s'écarte pas de la Réalité. Lui seul est un être humain ; les autres sont des vers. Il accède à l'Être suprême par une méditation constante. La victoire sur ce démon de mental s'acquiert quand, grâce à ses propres efforts, l'homme parvient à la connaissance de soi et cesse de vouloir satisfaire les désirs du mental. Cela peut s'accomplir sans le moindre effort en cultivant l'attitude adéquate. Malheur à qui est incapable de renoncer à ses appétits, car c'est l'unique moyen d'accéder au but suprême. Il est possible de vaincre le mental au prix d'un effort intense sur soi, ensuite, Cela s'accomplit aisément. Ceux qui s'en montrent incapables sont assurément des vautours qui ont apparence humaine. Il n'existe nulle autre voie de salut que la maîtrise du mental, ce qui signifie la volonté résolue de renoncer aux appétits. Sois fermement résolu à tuer, pour ainsi dire, le mental, ce qui, assurément, s'accomplit sans difficulté. Si l'on cède toujours à ses besoins impérieux, alors toutes les directives d'un instructeur, l'étude des Écritures, la récitation des mantras, etc., ne sont d'aucune utilité ! La conceptualisation, ou l'imagination, est génératrice d'erreurs et de souffrances. Il est si facile de s'en débarrasser grâce à la connaissance de soi, et, quand tel est le cas, règne une grande paix. Pourquoi trouve-t-on cela si difficile ? Cesse de t'en remettre au destin ou aux dieux créés par des esprits obtus et, par tes efforts personnels et la connaissance de soi ainsi obtenue, fais du mental un néant de mental. Laisse l'infinie Conscience avaler, pour ainsi dire, le mental fini et, alors, transcende toute chose. Ta conscience unie au suprême, cramponne-toi au Soi qui est impérissable. Quand le mental est ainsi conquis et qu'il demeure en parfait repos, même la conquête des trois mondes apparaît vaine. Cela ne nécessite que la connaissance de Soi. Pourquoi considères-tu cette tâche ardue ? Si un homme la juge difficile, comment fait-il donc ne serait-ce que pour vivre en ce monde sans la connaissance de Soi ? Un tel individu n'est nullement affecté par le départ d'amis ou de membres de sa famille. Une fois extirpés des sentiments tels que « Me voilà », « C'est moi » et « Cela est à moi », le mental cesse d'être. Alors on ne sait plus ce qu'est la peur. Les armes telles que l'épée génèrent la peur. L'arme qui détruit l'égoïté génère l'absence de peur. Quel que soit l'objet vers lequel il se dirige avec ardeur, le mental voit dans ce flux le contentement de ses désirs impérieux. La cause de ce mouvement dans une direction donnée n'est pas évidente. Semblable aux vagues qui rident la surface de l'océan, ce mouvement particulièrement intense apparaît tantôt ici et tantôt là ; il prend naissance et puis il meurt. Toutefois, de même que la fraîcheur est inséparable de la glace, ce mouvement incessant est inséparable du mental.

RAMA demanda : Grand saint, comment alors réfréner ce mouvement incessant par la force sans causer une plus grande agitation ?

VASISTHA répondit : Bien sûr, qui dit mental dit agitation ; celle-ci est la nature même du mental. C'est le fruit de ce mouvement incessant du mental, fondé sur l'infinie Conscience, qui apparaît en tant que ce monde, ô Rama, tel est assurément le pouvoir du mental. Mais, quand le mental se voit retirer son agitation, on parle à son sujet de mental mort. Il y a alors pénitence, laquelle confirme ce que disent les Écritures ainsi que l'avènement de la libération. mais, lorsque le mental se mêle de penser, adviennent de grandes souffrances. L'agitation du mental elle-même porte le nom d'ignorance, ou nescience ; elle est la source des tendances, des prédispositions ou du conditionnement. Détruis-la au moyen de l'investigation ainsi que par l'abandon définitif de l'intérêt porté aux objets de plaisir que procurent les sens. Ô Rama, tel un pendule, le mental oscille constamment entre la Réalité et l'apparence, la Conscience et ce qui est inerte. Quand le mental considère les objets inertes pendant un temps considérable, il prend leur caractère inerte. Quand le même mental se consacre à l'investigation sur soi et à la sagesse, il s'affranchit de tout conditionnement et recouvre sa nature originelle de Pure Conscience. Le mental adopte la forme exacte à laquelle on s'intéresse, qu'il s'agisse d'une forme naturelle ou cultivée. Par conséquent, intéresse-toi résolument, mais intelligemment, à l'état au-delà de la souffrance, entièrement libre du doute. Le mental est capable de se réfréner ; il n'existe assurément pas d'autre voie. Les sages suppriment de leur mental les manifestations des tendances latentes, ou conditionnement, au moment où elles se manifestent : c'est ainsi qu'il est possible d'en finir avec la nescience. Commence par détruire le conditionnement mental en renonçant aux désirs, puis débarrasse même ton mental des concepts d'asservissement et de libération.

Le facteur psychologique est irréel, et il prend pourtant naissance dans le mental ; voilà pourquoi on peut le comparer à la vue de deux lunes chez une personne affligée de diplopie. Il convient donc de renoncer à ce facteur psychologique comme s'il s'agissait d'une pure hallucination. Le fruit de l'ignorance n'est réel qu'aux yeux de l'ignorant. Pour le sage, il s'agit d'une expression qui n'a de réalité que verbale. Ne demeure pas dans l'ignorance, ô Rama, mais efforce-toi de parvenir à la sagesse en renonçant au conditionnement mental, comme tu abandonnerais l'idée qu'existe une deuxième lune. Ici, tu n'es l'auteur d'aucune action, ô Rama ; pourquoi donc endosser ce rôle ? Quand seul Soi existe, qui fait quoi et comment ? Ne deviens pas inactif pour autant, car que gagne-t-on à ne rien faire ? Ce qui doit être fait doit l'être. Par conséquent, demeure dans le Soi. Même en accomplissant toutes les actions qui te sont naturelles, si tu n'es pas attaché à ces actions, tu es vraiment le non-auteur. Si tu es inactif et si tu es attaché à cet état de non-auteur, tu deviens l'auteur ! Quand tout ce monde fait penser au tour de passe-passe du magicien, à quoi faut-il renoncer et que convient-il de rechercher ? L'énergie qui crée cette apparence du monde et la fait tourner sans arrêt, ainsi que la roue du potier est maintenue en rotation par l'artisan, est le facteur psychologique (ou conditionnement mental). De même qu'un bambou, il est creux et dénué de substance. Semblable aux vagues d'un fleuve, il ne meurt pas, même coupé en deux. On ne peut le saisir. Il est subtil et impalpable, mais possède la puissance d'une épée. Bien qu'il soit perçu dans son propre reflet en tant que ses effets, il n'est d'aucune utilité dans la quête de la vérité. Du fait de ce conditionnement, des différences se remarquent dans les objets de cette création. Bien qu'on ne puisse dire où il se trouve au juste, on le voit partout. Ce conditionnement mental n'est pas une manifestation de l'intelligence ; pourtant, fondé sur l'intelligence, il en a les apparences. Bien que changeant sans cesse, il crée chez l'homme une illusion de permanence. De par sa proximité de l'infinie Conscience, il paraît être actif ; et, quand cette infinie Conscience est réalisée, il (le conditionnement) prend fin. Ce conditionnement mental meurt quand il n'est pas alimenté par l'attachement aux objets ; mais, même en l'absence d'un tel attachement, il persiste en tant que potentialité.

Cette ignorance, ou conditionnement mental, qui est acquise par l'homme sans effort, semble favoriser le plaisir, mais, au vrai, elle est la dispensatrice du malheur. Elle ne crée une illusion de plaisir qu'en voilant totalement la connaissance de Soi. C'est ainsi qu'en moins d'une heure, elle a pu faire vivre au roi Lavana ce qui lui a paru durer des années. Cette ignorance, ou conditionnement mental, est dans l'impossibilité de faire quoi que ce soit. Elle donne pourtant l'impression d'être très active, à la façon dont une glace reflète activement la lumière d'une lampe. De même que le portrait fort ressemblant d'une femme est incapable d'accomplir les tâches de la ménagère en chair et en os, cette ignorance, ou conditionnement mental, est incapable de fonctionner, même si elle paraît dotée d'une grande force. Elle est même incapable d'induire le sage en erreur, alors qu'elle subjugue l'insensé aussi sûrement qu'un mirage abuse l'ignorant et non point un homme intelligent. Cette ignorance, ou conditionnement mental, ne possède qu'une existence éphémère ; pourtant, étant donné son flux constant, elle semble aussi permanente qu'un fleuve. Parce qu'elle est capable de voiler la Réalité, elle donne l'impression d'être réelle, mais quand on essaie de s'en saisir, on s'aperçoit qu'elle n'est rien. Pourtant, elle acquiert bien force et fermeté du fait des qualités qui sont les siennes dans l'apparence du monde, ainsi qu'une fibre fragile, une fois tressée en corde, acquiert une grande résistance. Ce conditionnement donne l'impression d'augmenter, mais, en fait, il n'en est rien. Car, quand tu tentes de t'en emparer, il disparaît comme la pointe d'une flamme. Il est pourtant également vrai que, tel le ciel qui paraît bleu, ce conditionnement semble posséder un semblant d'apparence réelle ! Il naît comme la deuxième lune dans la diplopie. Il existe à la manière des objets du rêve et il crée une confusion comme celle que connaissent les gens assis dans une barque en mouvement et qui voient la berge bouger. Quand il est actif, il crée l'illusion du long rêve de l'apparence du monde. Il pervertit tous les rapports, toutes les relations et toutes les expériences. C'est cette ignorance, ou conditionnement mental, qui est responsable de la création et de la perception de la dualité et de la division et de la perception et de l'expérience erronées qui s'ensuivent. Une fois cette ignorance, ou conditionnement mental, vaincue par la prise de conscience de son irréalité, le mental cesse d'être, à la façon dont le fleuve s'assèche quand l'eau cesse de couler.

RAMA dit : Grand saint, mais le fleuve que présente le mirage ne cesse de couler. Cette ignorance a aveuglé le monde entier ; c'est vraiment étonnant ! Cette ignorance, ou conditionnement mental, se nourrit des forces jumelles du désir et de la haine. S'il te plaît, indique-moi le meilleur moyen de garantir que cette ignorance, ou conditionnement mental, ne se manifeste pas du tout.

RAMA demanda : Grand saint, comment disparaît cette épouvantable ténèbre d'ignorance ?

VASISTHA répondit : Ô Rama, de même que l'obscurité disparaît en se tournant vers la lumière, l'ignorance se dissipe si tu te tournes vers la clarté du Soi. Tant que ne se manifeste pas un désir naturel et ardent de connaissance de Soi, cette ignorance, ou conditionnement mental, produit un flux sans fin d'apparence du monde. De même qu'une ombre s'évanouit lorsqu'elle souhaite voir le jour, cette ignorance périt quand elle se tourne vers la connaissance de Soi. Rama, c'est le désir qui est ignorance, ou conditionnement mental, et la fin du désir est libération. Celle-ci advient lorsqu'il n'y a aucun mouvement de pensée dans le mental.

RAMA demanda : Ô sage, tu as dit que lorsque cesse l'ignorance, il y a connaissance du Soi. Qu'est-ce que le Soi ?

VASISTHA répondit : l'ignorance est une irréalité inexistante. Ici ne se trouve pas de deuxième élément du nom de mental. Dans ce Soi lui-même flotte le voile, lui aussi fait de la substance du Soi, qui crée la polarisation sujet-objet ; et l'infinie Conscience porte alors le nom de mental. Le mental naît de cette idée ou de cette pensée, et le mental doit disparaître à l'aide d'une idée ou d'une pensée, c'est-à-dire par la fin de l'idée ou de la pensée. La ferme conviction que « je ne suis pas l'absolu Brahman » ligote le mental ; et celui-ci est libéré par la ferme conviction que « tout est l'absolu Brahman ». Idées et pensées sont asservissement ; et, lorsqu'elles prennent fin, advient la libération. Par conséquent, libère t'en et accomplis spontanément tout ce qui doit être fait. De même que la pensée, ou l'idée, « voit du bleu dans le ciel », le mental voit le monde comme réel. Il n'y a pas de bleu dans le ciel ; c'est la vue limitée qui perçoit le ciel comme bleu. Ce n'est que la pensée limitée qui perçoit l'apparence du monde. mieux vaut ne pas laisser cette pensée, ne serait-ce que poindre, dans le mental. En pensant : « Je suis perdu », on va droit au malheur, et en se disant : « Je suis vigilant, vif, éveillé », on prend le chemin de la félicité. Quand le mental ressasse sans cesse des idées erronées ou stupides il est induit en erreur et, quand il nourrit constamment des idées lumineuses et magnanimes, il s'en trouve illuminé. Quand la pensée de l'ignorance est entretenue dans le mental, l'ignorance est fermement établie ; mais, une fois le Soi réalisé, cette ignorance est dissoute. En outre, ce que le mental cherche à atteindre, les sens font tout leur possible pour l'obtenir. Par conséquent, celui qui ne laisse pas son mental nourrir des pensées et des idées de cette nature en s'efforçant d'être conscient du Soi, goûte la paix. Ce qui n'était pas au commencement n'existe pas, même maintenant ! D'une manière ou d'une autre, et quel que soit l'endroit où l'on se trouve, on ne doit jamais songer à rien d'autre. On doit consacrer toutes ses forces et toute son intelligence à déraciner jusqu'à l'espoir de goûter quoi que ce soit. Seule l'ignorance est la cause du vieillissement et de la mort. Les espoirs et les attachements paraissent se ramifier du fait du conditionnement mental, qui est l'ignorance. Cela prend la forme d'idées telles que : « Ceci est à moi », « Ce sont mes fils », etc. Dans ce corps physique vide, où donc se trouve ce qu'on appelle « je » ? En vérité, ô Rama, « je », « mien », etc. ne possèdent aucune existence. Ce n'est qu'en état d'ignorance qu'on voit un serpent dans la corde, pas dans un état d'éveil. Semblablement, pour qui a la vision de l'éveil, seule existe l'infinie Conscience, et rien d'autre. Ô Rama, ne deviens pas ignorant ; deviens un sage. Détruis le conditionnement mental, qui donne le jour à l'apparence de ce monde. Pourquoi, tel un ignorant, te prends-tu pour ce corps et te sens-tu malheureux ? Même si le corps et le Soi donnent l'impression d'exister ensemble, ils ne sont pas inséparables. N'est-il pas confondant, ô Rama, que les gens oublient la vérité que seul l'absolu Brahman est, et soient convaincus de l'existence de l'ignorance irréelle et inexistante ? Ne laisse pas s'enraciner en toi l'idée insensée de l'existence de l'ignorance ; car, si la Conscience est ainsi polluée, elle invite des souffrances sans nombre. Bien que cette idée soit irréelle, elle peut provoquer des souffrances réelles ! C'est à cause de l'ignorance qu'existent des illusions telles que les mirages, que l'homme est sujet à des visions et hallucinations diverses, et qu'il connaît le paradis et l'enfer. Renonce donc au conditionnement mental, seul responsable de la perception de la dualité, et demeure totalement inconditionné. Tu obtiendras alors une incomparable prééminence sur toute chose !

Après quelques instants de profonde contemplation, RAMA demanda : Ô saint plein de sagesse ! Il est vraiment incroyable que cette nescience inexistante crée une illusion puissante, au point de faire paraître bien réel ce monde inexistant. Je te prie de m'expliquer comment une chose pareille est possible. S'il te plaît, dis-moi aussi pourquoi le roi Lavana a subi toutes sortes de souffrances ; et qui ou qu'est-ce qui subit tout cela.

VASISTHA répondit : Ô Rama, il n'est pas vraiment exact que la Conscience soit liée de quelque façon à ce corps. Le corps a seulement été imaginé par la Conscience comme dans un rêve. Quand la Conscience se limite et se considère comme un jiva, ce jiva, doté de cette énergie qui ignore le repos, se trouve impliqué dans cette apparence du monde. L'être incarné qui goûte ou subit le fruit des actions passées et revêt une quantité de corps, porte le nom d'égoïté, de mental, et aussi de jiva. Ni le corps ni l'être éveillé ne subissent la moindre souffrance ; seul souffre le mental ignorant. Ce n'est qu'en état d'ignorance (comme le sommeil) que le mental rêve de l'apparence du monde, pas quand il est éveillé ou libéré. Cela explique que l'être incarné qui subit les souffrances soit connu sous diverses appellations : le mental, l'ignorance, le jiva, le conditionnement mental et, aussi, la conscience individualisée. Le corps est grossier et dénué d'intelligence. Il ne peut donc éprouver ni plaisir ni douleur. La nescience génère l'inattention et l'inconséquence ; c'est donc la seule nescience qui éprouve plaisir ou douleur. C'est effectivement seulement le mental qui naît, pleure, tue, se déplace, injurie autrui, etc., pas le corps. Dans toutes les expériences de bonheur et de malheur, ainsi que dans toutes les hallucinations et les chimères de l'imagination, c'est le mental qui est l'unique auteur et c'est lui qui fait l'expérience de tout cela : le mental, c'est l'homme.















Les Bhajans de la Lignée de Shri Ramakant Maharaj ici en pdf (en français)