Source : Le Yoga Vasistha - traduit par Swami Venkatesananda - Éditions InnerQuest - Paris











Je demandai au Seigneur : « S'il te plaît, dis-moi comment ce monde est transmué en Pure Conscience, et aussi comment cette Pure Conscience apparaît en tant que jiva ou autre. »

Le Seigneur poursuivit : En fait, cette infinie Conscience qui seule subsiste même après la dissolution cosmique, est la seule à exister même maintenant, totalement exempte d'objectivité. Les concepts et notions éclairés par la Conscience en son propre sein brillent en tant que cette création du fait du mouvement de l'énergie à l'intérieur de la Conscience, exactement à la façon dont les rêves voient le jour pendant le sommeil. Autrement, Le monde entier, le firmament, le soi, le jiva et tous les éléments dont ce monde est constitué ne sont rien que Pure Conscience. Avant la soi-disant création, quand seule existait cette Pure Conscience, où tous ces éléments se trouvaient-ils ? L'espace, l'espace suprême ou infini, l'espace absolu, la création, etc. ne sont que des mots. Si la dualité vécue en rêve est illusoire, la dualité implicite à la création du monde l'est pareillement. De même que les objets semblent exister et fonctionner dans un rêve au sein du monde intérieur de la Conscience, il en est de même pour les objets qui paraissent exister et fonctionner dans le monde extérieur de la Conscience pendant l'état de veille. En fait, rien ne se produit vraiment dans ces deux états. LE SEIGNEUR poursuivit :
L'adoration de ce Seigneur est l'adoration véritable et, en l'adorant, on obtient tout. on ne parvient pas à l'atteindre par des efforts extérieurs. Son adoration est la source-fontaine de la joie. L'adoration extérieure d'une forme n'est prescrite que pour des êtres immatures dont l'intelligence n'a pas été éveillée. Quand l'homme ne possède pas la maîtrise de soi, etc., il utilise des fleurs pour rendre son culte ; pareille adoration est aussi futile que d'adorer le Soi dans une forme extérieure. Ces dévots immatures tirent pourtant de la satisfaction d'adorer un objet qu'ils ont créé eux-mêmes ; pareille adoration peut même leur valoir des récompenses sans le moindre intérêt. Je vais maintenant te décrire le mode d'adoration qui convient aux êtres éveillés comme toi. Le Seigneur digne de vénération est assurément celui qui soutient la création tout entière, qui est par-delà la pensée et la description, et qui se situe même au-delà des concepts de « tout » et de « totalité collective ». Il est cette intelligence au-delà de toutes les parties qui se tient cachée dans tout ce qui est, qui est l'être de tout ce qui est, et dérobe l'être de tout ce qui est (c'est-à-dire, qui voile la vérité). Ce Brahman est au milieu de l'être et du non-être, il est Dieu et la vérité manifestée en tant que « OM ». Il existe partout comme l'essence dans une plante. Cette Pure Conscience qui est en toi, en moi, chez tous les dieux et toutes les déesses, cela seul est Dieu. Grand saint, même les autres dieux dotés d'une forme ne sont en fait rien que cette Pure Conscience. Voilà ce qu'est Dieu ; ce « tout », je le suis, et la moindre chose procède de lui et ne s'acquiert que par lui. Ce Dieu n'est éloigné de personne, ô grand saint, et n'est pas difficile à atteindre : il est à jamais installé dans le corps et se trouve partout comme l'espace. Il fait tout, il mange, il maintient tout en place, il va, il respire, il connaît chaque membre du corps. Il est la lumière dans laquelle tous ces membres fonctionnent et toutes les diverses activités se déroulent. Il demeure dans la grotte du propre cœur de l'homme. Il transcende le mental et les cinq sens de la cognition ; il ne peut donc être ni compris ni décrit par eux, pourtant, pour les besoins de l'instruction, il est désigné du terme de « Conscience ». Voilà pourquoi, bien qu'il donne l'impression de tout faire, il ne fait rien. Cette Conscience est pure et semble s'immiscer dans les activités du monde ainsi que le printemps participe à la floraison des arbres. Quelque part cette Conscience fonctionne en tant qu'espace, quelque part en tant que jiva, quelque part en tant qu'action, quelque part en tant que substance et ainsi de suite, mais sans aucune intention. Ainsi que tous les « différents » océans ne sont qu'une masse d'eau indivisible, Dans le corps qui ressemble au lotus, c'est la même Conscience qui absorbe l'expérience comme du miel récolté par le mental agité semblable à l'abeille. Dans cet univers, tous ces êtres divers (dieux, démons, montagnes, océans et ainsi de suite) se meuvent au sein de cette Conscience infinie à la façon dont les remous et les tourbillons apparaissent dans l'océan. Même la roue de l'ignorance, qui actionne la roue de la vie et de la mort, tourne au sein de cette Conscience cosmique dont l'énergie est en mouvement perpétuel. C'est la Conscience, sous les traits de Visnu aux quatre bras, qui a détruit les démons, ainsi qu'un orage paré de l'arc-en-ciel apaise la chaleur qui monte de la terre. C'est la seule Conscience qui se vêt des traits de Siva et de Visnu, de Brahma le créateur et de la multitude des êtres. La Conscience infinie ressemble à une plante grimpante. Elle est arrosée des tendances latentes d'innombrables jivas. Les désirs en sont les bourgeons. Les filets figurent les créations passées. Les êtres, sensibles et insensibles, sont des parties de la plante. Le Un apparaît sous mille formes, mais ne s'est pas multiplié. C'est par cette infinie Conscience que tout cela est pensé, exprimé et accompli. C'est l'infinie Conscience qui seule brille sous l'apparence du soleil. C'est l'infinie Conscience qui apparaît sous la forme des corps qui sont en fait inertes et qui, des contacts qu'ils ont entre eux, tirent diverses expériences. Cette Conscience est semblable au typhon, lui-même invisible, mais au sein duquel des particules de sable et de terre s'élèvent et dansent, comme d'elles-mêmes. Cette Conscience, pour ainsi dire, jette une ombre en son propre sein, et c'est ce qui correspond à tamas ou inertie. A l'intérieur de ce corps, des pensées et des notions produisent de l'action à la lumière de cette Conscience même. Assurément, mais il est impossible à cette Conscience de faire l'expérience d'un objet même immédiatement en face de soi. Le corps ne peut fonctionner et exister que grâce à cette Conscience. Il grandit, il tombe, il mange. Cette Conscience crée et soutient tous les êtres mobiles et immobiles de l'univers. VASISTHA poursuivit : Sur ce, je demandai au Seigneur : « Si cette Conscience est omniprésente, alors comment devient-on dénué de conscience et inerte en ce monde ? Comment est-il possible à un être doué de conscience de perdre la Conscience ? »

LE SEIGNEUR applaudit à cette question et répondit : La Conscience omniprésente, qui est tout en toutes choses, existe dans ce corps en tant que ce qui change et en tant que ce qui ne change pas et ne saurait être modifié. De même qu'en rêve une femme se rêve autre, mariée à un autre homme, la même Conscience se croit être d'une autre nature. Le même homme, en proie à une rage irrépressible, adopte un comportement totalement différent. Il en va de même de la Conscience, qui s'attribue un nouvel aspect et fonctionne différemment. Par degrés, elle perd conscience d'elle-même et devient inerte. Dans le même temps, elle élabore en elle-même temps et espace et devient un jiva accompagné d'un intellect et d'un mental individualisés et finis. De ce processus naissent l'apparence cyclique du monde et des notions comme « je suis un intouchable », etc. L'infinie Conscience elle-même devient ainsi apparemment inerte, exactement à la façon dont l'eau devient du cristal. Après quoi le mental s'abuse, nourrit des désirs, devient la proie de la concupiscence et de la colère, fait l'expérience de la prospérité et de l'adversité, connaît souffrance et plaisir, se cramponne à l'espoir, endure de terribles souffrances et se laisse envahir de goûts et de dégoûts qui perpétuent l'illusion. Totalement abusé, il va d'erreur en erreur, d'une ignorance à une ignorance plus grande encore. Au cours de l'enfance, cette Conscience abusée dépend totalement des autres. Pendant la jeunesse, elle court après la richesse et devient le jouet de l'inquiétude. Dans la vieillesse, elle est plongée dans la tristesse et le chagrin et, dans la mort, elle est menée par son propre karma. Selon ce karma, elle naît au ciel ou dans la géhenne, aux enfers ou sur terre en tant qu'être humain, moins qu'humain, ou inanimé. C'est la même Conscience qui apparaît en tant que Visnu, Siva, Brahma et les autres. C'est la même Conscience qui fonctionne en tant que soleil, lune, vent, et que l'on retrouve dans les facteurs du changement des saisons, de l'alternance du jour et de la nuit. C'est la même Conscience qui est la force vitale des semences et constitue les caractéristiques de toutes les substances matérielles. Conditionnée par la limitation du Soi, cette Conscience a peur d'elle-même ! Telle est la vérité relative à la Conscience du jiva. On parle aussi à ce propos de Karma-Atma (le Soi qui se trouve pris dans la roue de l'action et de la réaction). Regarde la puissance de l'ignorance et de l'inertie ! Le simple oubli de son état véritable suffit à plonger la Conscience dans une chute pitoyable où elle connaît de gros ennuis et subit des malheurs considérables.

La Conscience pense (sent ou imagine) faussement : « Je suis malheureuse », telle une démente qui s'estimerait infortunée. De même qu'une personne en vie se répand en lamentations, « Hélas ! je suis morte » et, quand elle n'est pas perdue, s'afflige « Hélas ! je suis perdue » du fait d'une compréhension dénaturée ; la Conscience s'imagine faussement malheureuse ou limitée. Pareille imagination est irrationnelle et sans fondement. La croyance en la réalité de l'ego fait que la Conscience pense que l'apparence du monde est bel et bien réelle. C'est le mental, et rien d'autre, qui confère au monde une réalité ; mais, au vrai, on ne saurait lui attribuer pareil pouvoir puisque qu'il ne peut y avoir de mental hors de la Pure Conscience. Ainsi, on s'aperçoit que le mental qui perçoit est lui-même irréel, et il en découle clairement que le monde perçu ne l'est pas moins. Aussi certainement qu'une pierre ne contient pas d'huile, dans la Pure Conscience n'existe pas de diversité de vision, spectateur et spectacle, ou acteur, acte et action. Semblablement, la distinction entre « je » et « tu » est imaginaire. La distinction entre le singulier et le pluriel est une fiction. Toutes ces notions n'existent pas plus que l'obscurité dans le soleil. L'impureté elle-même est imaginaire ; l'imagination est l'impureté. Une fois cela bien saisi, l'imagination est abandonnée et cesse l'impureté. Toutefois, s'il n'y a pas ferme rejet de l'imagination, même chez ceux qui ont bien compris, l'impureté apparaît. Par un effort sur soi, on peut facilement rejeter cette imagination : tout aussi aisément qu'on laisse tomber un fétu de paille, il est possible de se débarrasser des trois mondes ! A quoi ne peut-on pas parvenir par le travail sur soi ? En fait, c'est la Conscience fixe qui existe comme Témoin de toute chose, de la même façon que la lumière brille sans que son éclat constitue son action. Bien que pure, cette Conscience paraît souillée ; dans la matière inerte, elle est énergie non-inerte. Elle est omniprésente sans être divisée par les éléments qui constituent le tout. Dénuée de concepts et des plus subtiles, cette Conscience infinie se connaît soi-même. Dans l'oubli d'elle-même cette Conscience nourrit des pensées et fait l'expérience de la perception, bien que tout cela soit rendu possible par la nature même de la Conscience infinie : de la même façon qu'un dormeur est aussi éveillé au-dedans ! Par identification à son propre objet, la Conscience semble se réduire à l'état de penser ou de s'inquiéter : de même que l'or impur ressemble au cuivre avant d'être purifié, quand il a l'éclat de l'or. Il suffit pourtant d'un petit mouvement pour que ce sentiment de l'ego tombe comme un rocher dévale le versant de la montagne. Toutefois, même alors, c'est la seule Conscience qui est la réalité dans toutes les formes et toutes les expériences. Le mouvement des souffles vitaux engendre la vision intérieure et un objet qui est apparemment extérieur. Mais l'expérience de la vision est Pure Conscience !















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