Source : Le Yoga Vasistha - traduit par Swami Venkatesananda - Éditions InnerQuest - Paris











Ô mental insensé, tous périssent victimes des envies d'un seul sens (le cerf attiré par le sens de l'ouïe, l'abeille par le sens de l'odorat, le papillon de nuit par le sens de la vue, l'éléphant par le sens du toucher, et le poisson par celui du goût), mais toi, tu succombes aux cinq tentations à la fois ; comment peux-tu connaître le bonheur ? Le ver à soie tisse son cocon qui l'emprisonne ; pareillement, tu as tissé la toile de tes propres concepts dont tu ne peux te dépêtrer. Si tu peux te débarrasser de tout ça, parvenir à la pureté, vaincre même la peur de la vie et de la mort et ainsi connaître la parfaite équanimité, tu auras remporté la plus belle victoire. Par contre, si tu t'accroches à ce phénomène en changement perpétuel qui porte le nom de monde, tu périras assurément dans la douleur.

Si je te tiens ce genre de discours, ô mental, c'est qu'une fois tout bien considéré, on s'aperçoit qu'en vérité le mental ne possède aucune réalité ! Il n'est que le produit de l'ignorance. Quand se dissipe l'ignorance, le mental du même coup perd toute consistance. Te voilà donc en voie de disparition. Il est insensé et ridicule d'instruire quelqu'un en voie de désintégration ! Puisque tu t'affaiblis de jour en jour, je me défausse de toi. Les sages n'instruisent pas une personne qu'on va forcément abandonner. UDDALAKA poursuivit ses réflexions : Le Soi infini n'est pas davantage en mesure de se glisser dans la peau du mental qu'on ne saurait faire tenir un éléphant dans le fruit d'un pommier sauvage. La Conscience qui, par auto-limitation, se trouve enfermée dans la finitude (et, par conséquent, prisonnière des concepts et des perceptions) porte le nom de mental. C'est le résultat de l'ignorance, et je ne l'accepte donc pas. Le sentiment de l'ego n'est qu'un concept d'enfant ignorant. J'ai étudié la question avec le plus grand soin. J'ai tout observé, du bout de mes orteils au sommet de ma tête, et je n'ai rien trouvé dont je puisse dire : « Je suis cela. » Qui est « je » ? Je suis Cela qui est indivisible, ne possède pas de nom, transcende tous les concepts d'unité et de diversité, se situe au-delà de la mesure (petitesse et grandeur) et en dehors de quoi rien n'est vraiment. Ô mental, je t'abandonne, toi qui es la source du malheur. Dans ce corps qui contient la chair, le sang et les os, etc., qui dit « Je suis cela » ? Le mouvement est la nature de l'énergie, penser est inhérent à la Conscience, il est dans la nature du corps de vieillir et de mourir, qui dit « Je suis cela » ? Langue, oreilles, nez, mouvement, yeux, qui dit « Je suis cela » ? Je ne suis rien de tout cela, et je ne suis pas davantage toi, ô mental, ni aucun de ces concepts. « Je suis tout cela » ou bien « Il n'y a pas de je » : les deux affirmations expriment la même vérité. Rien d'autre n'est vrai. Je ne serai plus le jouet de l'ignorance. De même que le nuage posé en haut d'une colline n'appartient pas à la colline, bien que je paraisse associé à la souffrance, j'en suis totalement affranchi. En l'absence de la Conscience du Soi, le sentiment de l'ego a vu le jour, mais maintenant j'en suis libéré. Que le corps, les sens et compagnie vivent ou périssent, je n'ai rien à voir avec eux. Les sens existent afin d'entrer en contact avec leurs propres objets et pour eux-mêmes : qui est le je qui s'égare jusqu'à penser « voici je, me voici », ou « je vois », etc. ? Ces yeux, etc. voient ou font naturellement l'expérience de leurs objets sans y être poussés par un conditionnement antérieur. Donc, si des actions sont accomplies spontanément sans conditionnement mental, leur expérience sera pure et libre de souvenirs de bonheur ou de malheur passés. Par conséquent, ô sens, remplissez vos fonctions sans être entravés par le souvenir ou le conditionnement mental, lequel, en vérité, n'a aucune réalité. Il ne diffère en rien de l'infinie Conscience, dont il dépend totalement. On peut par conséquent facilement le chasser ; il suffit pour cela de ne pas le raviver dans la Conscience. Ô mental, abandonne donc cette perception de la diversité et rends-toi compte de l'irréalité de ta propre indépendance vis-à-vis de l'infinie Conscience : telle est la libération.

En réalité, la Conscience ne saurait être conditionnée : illimitée et plus subtile que l'atome le plus ténu, elle échappe au conditionnement mental. Le mental se trouve dans le sentiment de l'ego et la conscience réfléchie dans les sens ; et, de ce fait, prend naissance l'illusion de l'auto-limitation de la Conscience. Quand on en a fait l'expérience et qu'on y a réfléchi à maintes reprises, le sentiment de l'ego et l'illusion de l'auto-limitation acquièrent une fausse validité. Que le corps continue à vivre dans un monde créé par ses activités ignorantes ou bien qu'il l'abandonne, je suis la Conscience que n'affecte aucune de ces activités. Elle n'est la propriété de personne. Elle n'a rien à gagner à « vivre » en tant qu'entité séparée puisqu'elle se trouve en toute chose. Naissance et mort sont des concepts mentaux. Ils n'ont rien à voir avec le Soi. Le sentiment de l'ego est pure illusion. Le mental est semblable à un mirage et les objets du monde sont des substances inertes. Qui est celui qui dit « Je suis » ? Le corps est un agrégat de chair, de sang, etc. Le mental disparaît quand on s'interroge quant à sa vraie nature. L'auto-limitation de la Conscience et autres concepts de ce genre sont insensibles (dénués de sens). Qu'est-ce que l'ego ? Les sens existent et s'occupent sans cesse à se satisfaire ; les substances du monde appartiennent au monde. Où est l'ego ? La nature est la nature, et ses qualités agissent les unes sur les autres (comme l'ouïe, le son, etc.) ; et ce qui est demeure en soi-même. Où est l'ego ? Qui suis-je ? De quoi suis-je fait ? Ainsi il n'est rien qu'on puisse appeler « je » qui relève de l'être et du non-être. Quand, en vérité, il n'y a pas de sentiment de l'ego, quels rapports peut-on lui trouver, quels liens avec qui ? Quand ainsi on a bien compris qu'il n'existe aucune relation, la fausse notion de la dualité disparaît du même coup. je suis cette Réalité, pourquoi est-ce que je souffre dans l'illusion ? Quand on existe seulement en tant que l'Être pur omniprésent, comment est-il même concevable que puisse voir le jour ce qu'on appelle sentiment de l'ego ? ou, même si l'on suppose la substantialité réelle, il n'y a aucun lien entre elle et le Soi. Les sens fonctionnent en tant que sens, le mental existe en tant que mental, la Conscience n'en est pas affectée, qu'est-ce que le rapport, la relation, et comment prennent-ils naissance ? Ce n'est pas parce qu'ils existent côte à côte qu'on doive estimer qu'un lien les unit forcément : un caillou et une tige métallique peuvent très bien se trouver côte à côte sans qu'il y ait entre eux la moindre relation. Ce n'est qu'à l'apparition de ce faux sentiment de l'ego que prennent naissance les notions perverses « c'est à moi » et « c'est à lui ». Quand on voit qu'il ne s'agit là que de ruses du faux sentiment de l'ego, ces notions irréelles prennent fin. Je me rends donc compte que tout cela est le seul Être cosmique. L'illusion appelée sentiment de l'ego ressemble au bleu du ciel : mieux vaut ne plus nourrir mais abandonner pareille notion. Après avoir abandonné jusqu'à la racine même du sentiment de l'ego, je demeure dans le Soi qui est de la nature de la paix. Le sentiment de l'ego est la source d'interminables malheurs, souffrances et actions funestes. La vie s'achève dans la mort et la mort conduit à la naissance ; et ce qui est se trouve interrompu par sa propre fin. Fruits du sentiment de l'ego, des notions de ce type aboutissent à de grandes souffrances. L'angoisse induite par des pensées comme « maintenant ceci m'appartient », « je vais aussi acquérir cela », consume l'ignorant. « Ceci est » et « cela n'est pas », de telles notions nourrissent l'inquiétude de qui croit à l'ego. Cet univers a sûrement pris naissance sans que de solides raisons président à sa création. Comment accepter la vérité d'une création sans raison ni objet ? Depuis des temps immémoriaux ces corps sont inhérents à l'Être cosmique, à la façon dont les pots ne quittent jamais l'argile. De même que l'océan existe en tant qu'océan dans le passé, le présent et l'avenir, et que la même eau adopte un temps la forme d'une vague, tout cela est à jamais l'Être cosmique à n'importe quel moment. Seul l'insensé nourrit le sentiment « je suis cela » à propos de cette apparence temporaire du nom de corps, etc. Semblablement, le mental était Conscience au commencement et sera à nouveau Conscience à la fin. Pourquoi lui donner un autre nom entre-temps ? Tous ces phénomènes semblent posséder une réalité éphémère, comme les expériences oniriques, les visions délirantes, les hallucinations d'ivrognes, les illusions d'optique, les maladies psychosomatiques, les troubles émotionnels et les états psychotiques. Ô mental, tu leur a conféré une réalité permanente. Tu n'es pas responsable. C'est moi le fautif qui me cramponne encore à la notion que toi, mon mental, tu es une entité réelle. Quand je m'apercevrai que tous ces phénomènes ne sont qu'illusoires apparences, alors tu deviendras non-mental et tous les souvenirs des expériences sensorielles, etc., prendront fin. Quand la Conscience se réalise elle-même et abandonne son conditionnement mental qui est auto-limitation, le mental est libéré de ses travestissements et demeure dans sa nature essentielle, qui est Conscience. Quand le mental perçoit le corps comme distinct de lui, qu'il abandonne son propre conditionnement (les concepts) et qu'il reconnaît sa propre nature éphémère, il est victorieux. Mental et corps sont ennemis : et le bonheur suprême suit donc leur destruction car de leurs rencontres découle une quantité de souffrances du fait de leur conflit mutuel. Le mental donne naissance au corps par sa propre force de pensée et, tout au long de l'existence du corps, le mental le nourrit de son propre malheur (celui du mental). Ainsi torturé par le malheur, le corps souhaite détruire le mental, son propre parent ! Il n'y a ni ami ni ennemi en ce monde ; ce qui nous procure du plaisir est considéré comme notre ami et ce qui cause de la souffrance est notre ennemi ! Ainsi, quand le mental et le corps sont constamment engagés en destruction réciproque, comment peut-on connaître le bonheur ? C'est par la destruction du mental qu'on peut connaître le bonheur. Le corps essaie donc tous les jours (dans le sommeil profond) de détruire le mental. Toutefois, tant qu'on n'accède pas à la Conscience du Soi, l'un développe involontairement la force de l'autre, et tous deux paraissent œuvrer de concert. Si le mental cesse, le corps cesse du même coup du fait de l'arrêt de la force de la pensée et du conditionnement mental, mais le mental ne cesse pas à la mort du corps. Il faut donc s'efforcer de tuer le mental. Le mental ressemble à une forêt. Les formes-pensées en sont les arbres et les désirs les plantes grimpantes ; en les détruisant j'accède à la félicité. Une fois le mental mort, que le corps composé de chair, de sang, etc., existe ou n'existe pas n'a pour moi aucune importance. Il est évident que je ne suis pas le corps, car le cadavre ne fonctionne pas ! Je suis parvenu à cet état suprême. J'ai atteint la libération. Je me suis élevé au-dessus de tous les liens avec le mental, le corps et les sens, de même que l'huile pressée à partir de graines n'a pas de rapports avec celles-ci. La pureté, la totale satisfaction de tous les désirs (et donc leur absence), l'amitié envers tous les êtres, l'amour de la vérité, la sagesse, la tranquillité, le bonheur absolu, la magnanimité suprême, l'éclat continu, l'esprit sans cesse nourri de l'Unique, la compréhension de l'unité cosmique, le courage, l'absence de conscience divisée, la bienveillance, voilà mes compagnons de tous les instants. Puisque à chaque moment, tout partout se produit de toutes les façons, ne se trouve en moi ni désir ni aversion envers quoi que ce soit, d'agréable ou de désagréable. Puisque toute illusion a pris fin, que le mental a cessé et que toutes les mauvaises pensées ont disparu, je demeure en paix dans mon propre Soi.















Les Bhajans de la Lignée de Shri Ramakant Maharaj ici en pdf (en français)