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Vous êtes le Soi éternel qui était dissimulé dans les quatre corps
par Shri Siddharameshwar Maharaj

Source : L'ultime accomplissement - Éditions Éolienne

En vérité, votre état est la Félicité Absolue, pas cet état du monde du phénomène. Dans l'état du non-phénomène vous êtes félicité totale, mais vous n'en pouvez faire l'expérience. Dans cet état il n'y a ni misère ni malheur, seulement une pure félicité.
Quand la conscience est sans forme et ne se connaissant pas elle-même, elle est l'Absolu. Nous sommes uniquement cette conscience. L'éternel est pour toujours, un état de non-expérience.
L'univers est contenu dans la conscience, et le corps physique lui aussi n'est qu'une apparition dans la conscience, perçue et reconnue par la conscience.
Ce qui EST, c'est cette conscience, en dehors de quoi rien ne peut exister.
Shri Nisargadatta Maharaj

Au niveau ultime la Présence est dissoute. Vous ne serez pas conscient quand la Présence devient Omniprésence.
Tout est Un. Il n'y a pas d'individualité.
Cette Présence spontanée, cette Présence invisible, est inconsciente de sa propre identité parce qu'elle est vaste, toute puissante, omniprésente, juste comme le ciel.
Shri Ramakant Maharaj

Si vous comprenez que ce corps n'existe pas, vous êtes libéré du tourment de la mort. Vous êtes en tout et en tout lieu car vous êtes la source de toute chose. Comment pourriez-vous mourir ?
Comprenez que tout est Un, et tout se termine alors.
Ranjit Maharaj

Le Je suprême, non-manifesté, ne possède aucun savoir, il ne se connaît pas, il est totale êtreté. Cette êtreté est reflétée par la conscience, cette conscience a surgi du non-manifesté, sans cause, en créant le temps, l'espace et la matière, elle ne peut exister en l'absence du corps. Elle est la Conscience, il n'y en a qu'Une. Tout ce qui existe est je, tout ce qui existe est moi, mais le Je percevant cela s'est limité en s'identifiant à son support et a perdu cette compréhension. Pourtant, ce manifesté est identique au non-manifesté, à cette présence Absolue. Il n'y a pas de différence entre le Je non-manifesté et le monde. C'est pour cela que vous n'avez besoin d'aucun changement ni d'aucun appui, vous êtes cela. Il faut que votre esprit soit complètement au repos, alors il se dissoudra et il ne subsistera que la réalité.
S'immerger dans cette connaissance « je suis » est Bhagwan, splendeur. C'est une illumination éclairant comme la foudre. Vous êtes seulement lumière et de cette révélation le monde surgit. Ayant atteint ce stade, vous êtes le pur joyau du diadème, le diamant au sommet de la couronne. Mais ayant assimilé, pleinement éveillé, ce qu'est le monde, ce qu'est cette conscience, vous souhaitez vous en débarrasser. Vous découvrez que cette splendeur est le siège de toutes les erreurs, de tous les mensonges. Quand vous l'avez totalement compris, vous transcendez cet état. Ce n'est plus rien, c'est comme du mucus dans la gorge qui vous gêne, vous le crachez.
Shri Nisargadatta Maharaj

Les gens disent : « ho, il est mort, il est parti... » Mais qui était-il ? Ils n'en savent rien. Qui est celui qui animait son corps ? Pour le savoir il faut tout d'abord comprendre son propre mental, son intellect et le moyen d'y arriver est d'écouter et de suivre les instructions du maître. Par l'étude et la pratique,

vous comprendrez le Soi qui donne vie
au « tout » (conscience universelle Je suis ou Connaissance).

Et ce « tout » donne vie aux sens, mais les sens ne peuvent pas le connaître.

Dieu est celui qui vit dans votre cœur pourquoi ne le reconnaissez-vous pas ? Continuez à étudier tant que vous n'avez pas compris que vous n'êtes ni le corps ni le mental ni l'intellect. Pour trouver votre véritable nature, vous devez approfondir votre réflexion.

Si vous étudiez la nature de Dieu,
vous découvrirez que vous n'êtes pas différent de Lui.

Quand vous quittez le mental, l'intellect
et le ressassement des pensées,
il ne reste plus rien et c'est le « tout ».

Ici, quand il y a le « tout » (Prakriti le vent), on dit que le Un est comme l'espace (Purutha, le témoin). Mais si vous transcendez le « tout », le témoin du « tout » disparaîtra en même temps.

Ce qui reste alors est votre vraie nature,
la complétude de votre Soi,
qui n'a en fait jamais été perdue.

Réfléchissez donc à cela. Comment pourriez-vous l'avoir oublié dans les états de veille, de sommeil ou de rêve ? Cette complétude n'a rien à voir avec une expérience quelconque, elle ne peut être ni oubliée ni rappelée. Ce bonheur du Soi est votre bonheur, c'est le bonheur de se retrouver soi-même.

Les Écritures l'appellent « connaissance du Soi » (Atma-jnana). Par la pratique, cette habitude d'investiguer le Soi s'ancre en vous et c'est ainsi que vous le trouverez. Mais parfois le mental et l'ego ressurgissent et c'est ce qui vous pousse, vous le Seigneur, sur les routes de Kashi pour trouver la libération. Vous devriez plutôt mener une recherche minutieuse dans ce corps qui est le vôtre et qui est fait des trois guna et demi (les trois guna + « Je suis » conscience universelle) pour trouver ce Seigneur.

Quand vous nettoyez le riz, vous rejetez bien les petits cailloux qui s'y sont mélangés. Vous devez faire de même ici et rejeter les trois guna pour trouver le Soi du Sat-Chit-Ananda, le pur sattva guna. Celui qui procède ainsi, atteint la Connaissance du « tout » et de Celui qui connaît le « tout », le témoin, et qui repose silencieusement en lui-même, imperturbable.

Maintenant, faites cette recherche et trouvez-le. Ce Sat-Chit-Ananda est dissimulé à l'intérieur des trois corps qui sont comme des cailloux indésirables dans le riz et que l'on doit détecter pour pouvoir les jeter. Le corps grossier fait d'os et de chair est dirigé par un aveugle. Le deuxième corps est appelé le corps subtil et cet aveugle le connaît bien. Ce corps subtil est fait du mental, de l'intellect, etc., c'est la faculté interne de connaître ou l'antah-karana composé des dix-sept principes. Le corps subtil peut être utilisé pour créer le monde des multiples formes ou comme une épine qui servira à extraire les faux concepts que l'on a acceptés.

La deuxième pierre (le deuxième corps) est évacuée, mais maintenant on trouve la troisième qui est l'ignorance ou l'oubli du corps causal. C'est le corps d'ignorance qui vous empêche de voir votre quatrième corps.

Ce quatrième corps connaît les trois autres corps mais pour l'instant, il reste un mystère pour vous. Il n'en est pas un pour le témoin.

Ainsi, quand vous réfléchissez profondément, votre mental devient subtil et vous devenez le quatrième corps.

Le quatrième corps est le lieu de naissance du mental,
de la pensée primordiale du « Je suis ».

Puis quand ce quatrième corps est transcendé, vous prendrez tout naturellement place dans votre vraie nature, imperturbable.

Vous connaître vous-même est un art que vous devez maîtriser. La pensée subtile vous permet d'atteindre le « tout » ou le « Je suis », l'origine du mental et quand vous transcendez cette pensée originelle, vous devenez le Soi suprême.

C'est la signification de la grande sentence du Védanta : « La Connaissance est Brahman » Cette Connaissance (ou Conscience universelle) du « tout » est la forme manifestée du Brahman et c'est le lieu de naissance de votre « je ».

Mais sur ce « tout », les trois états du sommeil, de la veille et du rêve sont apparus. Un rêve apparaît et disparaît, mais tant qu'il dure, il ne peut pas y avoir l'état du sommeil ou l'état de veille. Ils ne peuvent pas coexister. Ces trois états existent à l'intérieur du « tout » (Je suis) et celui qui connaît le « tout » est le Témoin. Il est en fait celui qui dort, celui qui voit le rêve se dérouler et celui qui connaît l'état de veille. C'est le Soi suprême qui expérimente tout cela. Chaque état apparaît et disparaît en lui.

Il est le Soi indestructible
et vous êtes cela.

Ainsi, vous devez vous éveiller au « tout » dans un premier temps puis disparaître en Lui, le Soi « sans pensée ». Dans la naissance comme dans la mort, vous êtes toujours là en tant que Soi témoin. Les états vont et viennent et vous en êtes le témoin et quand ils sont détruits, vous êtes le Soi éternel qui était dissimulé dans les quatre corps.

Lui seul, est ce que vous êtes vraiment et il est toujours présent. Tout le reste, c'est-à-dire tout ce que vous n'êtes pas, finira par disparaître. Dans ce monde, c'est le Soi qui apparaît sous la forme matérielle, qui est pourtant considérée comme le non-Soi. Vous dites : « je suis ce corps » et les autres, dites-vous encore, « ne sont pas moi ». Libérez-vous de ces vieilles guenilles et retirez le voile qui vous recouvre, ne vous y accrochez pas ! Réfléchissez sérieusement et discernez le Soi du non-Soi. Paradoxalement, ce discernement transformera tout en vous-même, plus rien ne sera différent de vous, plus rien ne sera non-Soi et ainsi vous serez le « tout ».