Source : Une pluie de grâce, 128 méditations sur l'Absolu - Almora Éditions









42 - Croire aux simples apparences est un signe d'ignorance Afin de connaître la conscience intérieure, on doit l'embrasser et la reconnaître. C'est la première compréhension nécessaire chez un sadhaka ou celui qui aspire à la connaissance du Soi. Tôt ou tard, la conscience est considérée comme étant la vérité, et ce qui est perçu à travers les sens est considéré comme étant de l'ignorance. Tout ce qui est perçu par le biais des sens sont de simples apparitions sur l'écran de la connaissance ou de la conscience qui est en nous. Celui qui ressent son propre corps et esprit sait qu'il existe. Il s'agit de la connaissance ou du sens d'être. Cette connaissance surgit en raison du corps et de l'esprit, et elle est également soutenue par eux. Celui qui aspire à Jnana doit initialement considérer cette connaissance comme étant sa nature. Avec cette présupposition, même si elle est erronée, celui qui continue la sadhana comprend progressivement que le corps et l'esprit ne sont pas sa vraie nature du tout, mais qu'ils ne sont que de simples apparitions ; et croire aux simples apparences n'est pas de la connaissance, mais un signe d'ignorance. Nous nous engageons avec tout ce qui est vu, ignorant la source ou la cause de toute apparition. Au lieu d'essayer de découvrir Cela qui active nos sens et nos moyens mentaux, nous nous intéressons à ce qui est perçu. Tout ce qui peut être perçu finira certainement par périr au fil du temps. C'est la caractéristique de tout objet. Nous savons que nous existons, et de ce fait, nous sommes capables de percevoir le monde. Cette conscience émerge de l'ignorance de l'enfant. Le mot « ignorance » signifie ne pas avoir la connaissance, ou ajnana. Un fruit qui n'est pas mûr ne peut pas être sucré. L'ignorance de l'enfant est aussi dans cet état-là. Un nourrisson ne peut pas distinguer le goût du lait de celui de la terre. Il les savoure tous les deux de la même manière. C'est seulement plus tard, au fur et à mesure que l'enfant grandit et que ses papilles se développent, que le lait commence à avoir un meilleur goût et que le goût de la terre devient insipide. Tout comme le goût de la terre devient de plus en plus mauvais et le lait devient de plus en plus délicieux, l'ignorance due à la vision du monde change, et elle est remplacée par la connaissance. À un moment donné, au fur et à mesure que l'enfant commence à reconnaître sa mère, l'ignorance continue de se transformer en la connaissance. Avec le temps, la connaissance de l'existence se développe, conduisant à l'amour de soi. Ceci est l'ignorance fondamentale ou moolamaya, qui est responsable de ce monde. Même si la conscience, qui est apparue soudainement, est sainte, noble et belle, elle est temporaire. Il est éphémère, tout comme l'apparition de l'univers, et il est ressenti par le corps et l'esprit. Tout comme un fruit encore vert mûrit et tombe de la branche d'un arbre, l'ignorance se transforme en la connaissance, et finalement, tous les deux arrivent à terme. Tout comme l'ignorance disparaît, la connaissance aussi ne reste pas de manière permanente. et ceci est le seul but de la spiritualité et la raison de notre existence. C'est notre devoir de nous familiariser avec la Vérité comme étant notre véritable identité. Il est alors apte à devenir ce qu'il enseigne. Afin d'écarter l'ignorance et de reconnaître la vérité enseignée par le guru, on doit constamment méditer sur ses enseignements. Le connaisseur de la Vérité reconnaît initialement ce qui est faux, et découvre ainsi ce qui est vrai. Fondamentalement, Tout ceci advient seulement par la grâce du guru. Un Jnani sait que son Jnana est trop éphémère. Avec cette véritable connaissance, tous les troubles s'achèvent. Ceci est la bénédiction du Sadguru.










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