BLOG COUSIN PASCAL

Quand vous étiez sans corps,
il y avait pleine satisfaction
par Sri Nisargadatta Maharaj

Source : Graines de conscience - Les Deux Océans - Paris

En vérité, votre état est la Félicité Absolue, pas cet état du monde du phénomène. Dans l'état du non-phénomène vous êtes félicité totale, mais vous n'en pouvez faire l'expérience. Dans cet état il n'y a ni misère ni malheur, seulement une pure félicité.
Quand la conscience est sans forme et ne se connaissant pas elle-même, elle est l'Absolu. Nous sommes uniquement cette conscience. L'éternel est pour toujours, un état de non-expérience.
L'univers est contenu dans la conscience, et le corps physique lui aussi n'est qu'une apparition dans la conscience, perçue et reconnue par la conscience.
Ce qui EST, c'est cette conscience, en dehors de quoi rien ne peut exister.
Shri Nisargadatta Maharaj

Au niveau ultime la Présence est dissoute. Vous ne serez pas conscient quand la Présence devient Omniprésence.
Tout est Un. Il n'y a pas d'individualité.
Cette Présence spontanée, cette Présence invisible, est inconsciente de sa propre identité parce qu'elle est vaste, toute puissante, omniprésente, juste comme le ciel.
Shri Ramakant Maharaj

Si vous comprenez que ce corps n'existe pas, vous êtes libéré du tourment de la mort. Vous êtes en tout et en tout lieu car vous êtes la source de toute chose. Comment pourriez-vous mourir ?
Comprenez que tout est Un, et tout se termine alors.
Ranjit Maharaj

Le Je suprême, non-manifesté, ne possède aucun savoir, il ne se connaît pas, il est totale êtreté. Cette êtreté est reflétée par la conscience, cette conscience a surgi du non-manifesté, sans cause, en créant le temps, l'espace et la matière, elle ne peut exister en l'absence du corps. Elle est la Conscience, il n'y en a qu'Une. Tout ce qui existe est je, tout ce qui existe est moi, mais le Je percevant cela s'est limité en s'identifiant à son support et a perdu cette compréhension. Pourtant, ce manifesté est identique au non-manifesté, à cette présence Absolue. Il n'y a pas de différence entre le Je non-manifesté et le monde. C'est pour cela que vous n'avez besoin d'aucun changement ni d'aucun appui, vous êtes cela. Il faut que votre esprit soit complètement au repos, alors il se dissoudra et il ne subsistera que la réalité.
S'immerger dans cette connaissance « je suis » est Bhagwan, splendeur. C'est une illumination éclairant comme la foudre. Vous êtes seulement lumière et de cette révélation le monde surgit. Ayant atteint ce stade, vous êtes le pur joyau du diadème, le diamant au sommet de la couronne. Mais ayant assimilé, pleinement éveillé, ce qu'est le monde, ce qu'est cette conscience, vous souhaitez vous en débarrasser. Vous découvrez que cette splendeur est le siège de toutes les erreurs, de tous les mensonges. Quand vous l'avez totalement compris, vous transcendez cet état. Ce n'est plus rien, c'est comme du mucus dans la gorge qui vous gêne, vous le crachez.
Shri Nisargadatta Maharaj

Le Soi est Pure Conscience dans le sommeil (profond) ; dans la phase de transition, le Soi se déploie sous la forme d'aham (Je) sans idam (ceci) ; à l'état de veille il se manifeste sous la forme d'aham et d'idam. L'expérience individuelle ne peut s'effectuer qu'à travers l'aham. Le chercheur doit donc aspirer à la Réalisation par cette voie (c'est-à-dire par le moyen du Je de la transition). Autrement, l'expérience du sommeil n'a pas de sens pour lui. Si ce Je de transition est réalisé, le substrat est trouvé, et cela mène au but final.
Le sommeil est, dit-on, ajnana (ignorance). Mais cela n'est qu'en fonction du faux Jnana (connaissance) qui prévaut dans l'état de veille. En réalité, l'état de veille est ajnana et l'état de sommeil est prajnana (pleine Conscience). La shruti dit : « prajnana est le Brahman ». Le Brahman est éternel. Celui qui fait l'expérience du sommeil est appelé prajna. Il est le prajnanam dans les trois états, mais particulièrement dans l'état de sommeil où il est plein de Connaissance (prajnana-ghana).
Qu'est-ce que ghana ? Il y a Jnana et vijnana. Les deux opèrent conjointement dans toutes les perceptions. Le vijnana en jagrat (état de veille) est viparita-jnana (fausse connaissance), c'est-à-dire ajnana (ignorance). L'ignorance coexiste toujours avec l'individuel. Quand le vijnana devient vispashta-jnana (connaissance claire), il est le Brahman. Quand la fausse connaissance est totalement absente, comme durant le sommeil, le Brahman prévaut en tant que pur prajnana (Pure Conscience). C'est alors le prajnana-ghana.
Shri Ramana Maharshi

Lorsque vous n'aviez pas l'expérience du corps vous étiez dans un état de béatitude. Cet état précédant votre naissance ne peut être qualifié de sommeil profond, il est au-delà. L'expérience du Jnani est celle de l'état précédant la naissance, c'est un état complet.
Shri Nisargadatta Maharaj

9 octobre 1979

Q : Quand je médite, mon activité mentale est insignifiante. Il n'y a que Conscience (awareness), un état de calme profond. Cet état présente-t-il un lien avec la progression vers le « je suis », ou n'est-ce simplement qu'un autre état de conscience ?

M : Ce calme existe quand votre être est au repos. Tout comme vous êtes venu en Inde sans oublier que vous étiez Australien, ainsi vous ne devez pas oublier que vous êtes. Êtes-vous convaincu d'être ?

Q : Intellectuellement, oui.

M : Laissez de côté l'intellect. Je vous demande si vous en avez la conviction. Vous savez que vous n'êtes pas le corps, pas l'esprit, et pas le nom qui vous a été donné.

Vous êtes la Conscience,
et elle est sans forme.

Vous êtes un homme à cause de votre identification au corps. Lorsque vous ne vous identifiez pas au corps, à quel sexe appartenez-vous ? Après avoir quitté le corps, le souffle vital et le « je suis » se fondent l'un et l'autre dans le substrat. A ce moment-là, où est l'homme, où est la femme ?

Q : Devrions-nous méditer là-dessus ?

M : La méditation est indispensable. Pendant la méditation, entretenez sans cesse ce concept :

« Je ne suis pas le corps-mental, je ne suis que
la connaissance rayonnant du Soi. »

Q : Qu'est-ce que le samadhi ?

M : La satisfaction. Quand vous atteignez un objectif, vous avez un sentiment de satisfaction. Vous cherchez un profit et quand vous l'obtenez vous êtes satisfait.

Q : Le samadhi n'est d'aucune aide pour la compréhension du Soi.

M :

L'état de satisfaction dans le samadhi
et le Soi sont une et même chose.

Quand vous étiez sans corps,
il y avait pleine satisfaction.

Q : La satisfaction éprouvée dans le samadhi est-ce une pleine satisfaction ?

M : Elle signifie que vous êtes objectivement content que la qualité de l'essence de nourriture existe. La connaissance (knowingness) qui est une qualité de l'essence de nourriture, a cédé la place à la satisfaction.

Tous les Sages vous disent d'adorer votre propre Soi, mais on les comprend mal : les gens adorent Rama ou Krishna, ou quelque autre dieu. Cependant, c'est l'adoration de ces dieux qui permet à votre Soi de germer. Après avoir entendu les paroles des Sages, le chercheur concentrera son attention sur le Soi. Il fera face à ses obligations courantes, mais son attention sera dirigée sur le Soi ; il ne se sentira pris en aucune d'elles. Grâce à ce processus, il s'approchera peu à peu du Suprême, de l'Absolu. Profitez pleinement de la présence du Jnani, du Guru ou du Sage que vous rencontrez, mais comprenez aussi ce que vous êtes. Affermissez-vous dans le Soi.

Du fait de mon ignorance, j'ai dépendu du mental tout au long. Le mental était mon Guru, il me dirigeait et me guidait. A présent, je comprends que le mental n'est pas moi, qu'il est séparé de moi ; dans ce processus je suis différent du corps-mental. Si demain mon corps me quitte, il ne m'arrivera rien.

Q : En écoutant parler le Guru, quelle doit être notre attitude ?

M : Il faut être extrêmement réceptif, aimant, humble et s'abandonner entièrement à lui.

Q : Combien de temps doit-on rester avec le Guru ?

M :

Vous devez rester
avec votre Soi,
le Soi est le Guru.

La foi dans les paroles du Guru doit être une foi vivante ; les pensées peuvent aller et venir, mais la foi doit rester inchangée.

Demeurez dans le « je suis » ;
le faisant, vous serez un
avec le Guru manifesté.

Le Sat Guru est celui qui est témoin
de l'apparition et de la disparition
du Guru manifesté « je suis ».

Sat Guru veut dire qui a sa
demeure dans l'Absolu.

Au départ, vous avez besoin de quelqu'un qui soit un Sat Guru. Ceux à qui il tarde de découvrir la Vérité rencontreront obligatoirement un Sat Guru sur leur chemin.

Dans mon état originel, je n'ai ni forme ni pensée.
Je ne sais pas que je suis, puis soudain apparaît en moi
un autre état où j'ai la forme et la pensée « je suis ».

Comment cet état est-il apparu ? Celui qui peut expliquer ces manifestations est le Sat Guru.

Le monde entier a jailli du Sat-Chit-Ananda, on l'appelle la racine du monde. C'est la félicité. Mais le Sat-Chit-Ananda n'est pas vrai, c'est un concept. Il est votre êtreté : « je suis, je suis connaissance, je suis félicité. » Tout cela est l'œuvre du mental et il doit être transcendé car il vous donnera toujours une fausse compréhension. Si la réalité n'était pas, rien ne pourrait apparaître. L'écran, la réalité, est là, c'est pourquoi les images peuvent se former, mais l'écran n'a ni amour ni indifférence. N'aimez personne et ne détestez personne, c'est le mental qui fait ces discriminations, l'écran n'en fait pas. Les cinq doigts sont différents, mais vous savez que c'est votre main ; c'est cela l'Unité.
Si vous comprenez que vous n'êtes pas le corps, votre conscience devient universelle. Toute limitation disparaît. Vous devenez la conscience-connaissance universelle. Malgré tout cette connaissance est aussi illusion, ignorance finalement. En effet, la source de la conscience-connaissance elle-même, a pour origine l'oubli ou l'ignorance de la réalité. Vous devenez donc la création toute entière, la conscience-connaissance du monde, mais c'est encore l'illusion. Cet ego qui devient la conscience universelle est, en fait, le pire des ego : « je suis le créateur du monde, je suis omnipotent, etc. » Mais vous êtes le créateur de plus d'illusion, de plus d'ignorance, alors quelle en est l'utilité ? Cette compréhension que la conscience universelle est toujours l'ego doit mûrir, pour se dissoudre dans la réalité. Dans la réalité finale, il n'y a ni conscience, ni ignorance et c'est ce que vous êtes, c'est votre véritable nature.
C'est à partir de l'ignorance que la connaissance est apparue et vous voyez l'illusion entière se dérouler. L'ignorance s'est surimposée à la réalité, de cette ignorance un concept a surgi, la connaissance et sur ce concept le monde est créé. Concept veut dire connaissance. Tout le monde fonctionne avec la connaissance, c'est par elle que vous créez et agissez. Prendre naissance est un concept et s'ensuivra son cortège de douleurs toute votre vie durant. La vie est un concept, rien d'autre. Quand elle prend fin, le concept disparaît et tout se termine alors.
Ranjit Maharaj

Résumé et note personnelle (auteur du blog)

De la Pure Conscience immuable s'est manifestée l'ignorance originelle (Mulamaya). Dans la Lumière éternelle un vide émerge qu'on peut nommer non-être, zéro, obscurité, une légère fluctuation, recouverte aussitôt par la Lumière immuable qui se nomme ici Lumière réfléchie ou pur aham sans idam, pur Je sans objet, Mental pur ou Ishvara, Dieu, corps supra-causal, Mahat ou Conscience cosmique. Puis une seconde obscurité ou vide (ondulation ou concept) se manifeste, et la Lumière réfléchie du pur aham (Elle-même réflexion de la Pure Conscience) se réfléchit à travers cette seconde obscurité pour donner l'ego de l'individu qui génère le mental lourd, tamasique, qui se manifeste sous la forme d'antahkarana (organes internes) et qui permet d'apercevoir le corps/monde.

Manifestation en descendant :

1°) Lumière immuable et éternelle
de la Pure Conscience absolue

2°) obscurité originelle ou néant
(Mulamaya)

3°) Lumière réfléchie ou projetée :
pur Je sans objet, corps supra-causal, Mahat, Ishvara, conscience d'être

4°) deuxième obscurité (avidya)

5°) ego - esprit individuel (intérieur) / corps et monde (extérieur)

A qui est cette pensée « je », l'ego ? Cette investigation est appelée vichara. Les pensées « je » et « ceci » sont toutes deux des émanations de la même Lumière. Elles correspondent respectivement aux rajoguna et tamoguna. Pour que la Lumière réfléchie (pur sattva) soit dépourvue de rajas et de tamas, elle doit resplendir en tant que « Je Je », non interrompue par la pensée « ceci ». Cet état pur survient, d'une façon temporaire, entre le sommeil et la veille. Si cet état de transition se prolonge, il devient Conscience cosmique ou même Ishvara (corps supra-causal). C'est l'unique passage vers la réalisation de l'Être suprême, lumineux en soi (Pure Conscience absolue).
Shri Ramana Maharshi

voir ici l'entretien du 7 janvier 1937 de Shri Ramana Maharshi