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La Réalité antérieure à l'expérience de notre existence doit être clairement comprise
par Sri Nisargadatta Maharaj

Source : Une pluie de grâce, 128 méditations sur l'Absolu - Éditions Almora

En vérité, votre état est la Félicité Absolue, pas cet état du monde du phénomène. Dans l'état du non-phénomène vous êtes félicité totale, mais vous n'en pouvez faire l'expérience. Dans cet état il n'y a ni misère ni malheur, seulement une pure félicité.
Quand la conscience est sans forme et ne se connaissant pas elle-même, elle est l'Absolu. Nous sommes uniquement cette conscience. L'éternel est pour toujours, un état de non-expérience.
L'univers est contenu dans la conscience, et le corps physique lui aussi n'est qu'une apparition dans la conscience, perçue et reconnue par la conscience.
Ce qui EST, c'est cette conscience, en dehors de quoi rien ne peut exister.
Shri Nisargadatta Maharaj

Au niveau ultime la Présence est dissoute. Vous ne serez pas conscient quand la Présence devient Omniprésence.
Tout est Un. Il n'y a pas d'individualité.
Cette Présence spontanée, cette Présence invisible, est inconsciente de sa propre identité parce qu'elle est vaste, toute puissante, omniprésente, juste comme le ciel.
Shri Ramakant Maharaj

Si vous comprenez que ce corps n'existe pas, vous êtes libéré du tourment de la mort. Vous êtes en tout et en tout lieu car vous êtes la source de toute chose. Comment pourriez-vous mourir ?
Comprenez que tout est Un, et tout se termine alors.
Ranjit Maharaj

Le Je suprême, non-manifesté, ne possède aucun savoir, il ne se connaît pas, il est totale êtreté. Cette êtreté est reflétée par la conscience, cette conscience a surgi du non-manifesté, sans cause, en créant le temps, l'espace et la matière, elle ne peut exister en l'absence du corps. Elle est la Conscience, il n'y en a qu'Une. Tout ce qui existe est je, tout ce qui existe est moi, mais le Je percevant cela s'est limité en s'identifiant à son support et a perdu cette compréhension. Pourtant, ce manifesté est identique au non-manifesté, à cette présence Absolue. Il n'y a pas de différence entre le Je non-manifesté et le monde. C'est pour cela que vous n'avez besoin d'aucun changement ni d'aucun appui, vous êtes cela. Il faut que votre esprit soit complètement au repos, alors il se dissoudra et il ne subsistera que la réalité.
S'immerger dans cette connaissance « je suis » est Bhagwan, splendeur. C'est une illumination éclairant comme la foudre. Vous êtes seulement lumière et de cette révélation le monde surgit. Ayant atteint ce stade, vous êtes le pur joyau du diadème, le diamant au sommet de la couronne. Mais ayant assimilé, pleinement éveillé, ce qu'est le monde, ce qu'est cette conscience, vous souhaitez vous en débarrasser. Vous découvrez que cette splendeur est le siège de toutes les erreurs, de tous les mensonges. Quand vous l'avez totalement compris, vous transcendez cet état. Ce n'est plus rien, c'est comme du mucus dans la gorge qui vous gêne, vous le crachez.
Shri Nisargadatta Maharaj

Le Soi est Pure Conscience dans le sommeil (profond) ; dans la phase de transition, le Soi se déploie sous la forme d'aham (Je) sans idam (ceci) ; à l'état de veille il se manifeste sous la forme d'aham et d'idam. L'expérience individuelle ne peut s'effectuer qu'à travers l'aham. Le chercheur doit donc aspirer à la Réalisation par cette voie (c'est-à-dire par le moyen du Je de la transition). Autrement, l'expérience du sommeil n'a pas de sens pour lui. Si ce Je de transition est réalisé, le substrat est trouvé, et cela mène au but final.
Le sommeil est, dit-on, ajnana (ignorance). Mais cela n'est qu'en fonction du faux Jnana (connaissance) qui prévaut dans l'état de veille. En réalité, l'état de veille est ajnana et l'état de sommeil est prajnana (pleine Conscience). La shruti dit : « prajnana est le Brahman ». Le Brahman est éternel. Celui qui fait l'expérience du sommeil est appelé prajna. Il est le prajnanam dans les trois états, mais particulièrement dans l'état de sommeil où il est plein de Connaissance (prajnana-ghana).
Qu'est-ce que ghana ? Il y a Jnana et vijnana. Les deux opèrent conjointement dans toutes les perceptions. Le vijnana en jagrat (état de veille) est viparita-jnana (fausse connaissance), c'est-à-dire ajnana (ignorance). L'ignorance coexiste toujours avec l'individuel. Quand le vijnana devient vispashta-jnana (connaissance claire), il est le Brahman. Quand la fausse connaissance est totalement absente, comme durant le sommeil, le Brahman prévaut en tant que pur prajnana (Pure Conscience). C'est alors le prajnana-ghana.
Shri Ramana Maharshi

Lorsque vous n'aviez pas l'expérience du corps vous étiez dans un état de béatitude. Cet état précédant votre naissance ne peut être qualifié de sommeil profond, il est au-delà. L'expérience du Jnani est celle de l'état précédant la naissance, c'est un état complet.
Shri Nisargadatta Maharaj

68 - Tout ceci doit être réalisé par vous

Tout ce qui apparaît n'existe pas, en réalité.
Seulement Cela qui n'apparaît pas, existe.

Nous considérons comme vrai tout ce que nous pouvons percevoir, mais ce n'est pas permanent. Les gens ici vont et viennent, tout comme les pensées. Ce qui arrive est simplement l'observation de tout ; il n'y a aucun sens permanent de quelque chose qui va ou vient. Il n'y a aucune sympathie ou aversion pour qui que ce soit dans cette observation.

La conscience est notre compagne immuable depuis la naissance. À cause de la présence de l'esprit, la conscience est la raison du chaos dans nos vies. C'est pourquoi je demande à la conscience de me laisser tranquille. Cela s'applique même aux dieux les plus grands qui sont loués. Après tout, qu'est-ce que Dieu si ce n'est qu'une forme imaginée et adorée par les gens ? Il n'est pas un individu, mais Sa nature est comme un lieu. Et pourtant, sa présence est remplie de chaos et perturbe la santé. Donc, je dois lui demander de partir.

Personne n'a fait d'effort pour naître. L'amour qui a eu lieu entre deux êtres a créé la forme de vie. Cette naissance était le début de tous les problèmes. La conscience n'est jamais née de son plein gré. C'est seulement après que la naissance a lieu que la conscience se rend compte que quelqu'un est né. C'est l'union de l'agitation et de l'immobilité. Quand la dualité a rencontré l'unité, la conscience-félicité est née. C'est ce que nous sommes tous.

En écoutant ces paroles, l'intellect est soudainement perplexe. Personne n'est prêt ni n'a la patience d'écouter cet enseignement, car celui qui l'écoutera et qui le remettra à plus tard périra. Si ces mots sont bien compris et ont un impact, ce ne sera pas nécessaire de pratiquer la méditation. Parfois, l'effet de ces mots est semblable à la mort. Si une personne apprend qu'elle a une maladie incurable et qu'elle va mourir, cette simple nouvelle peut la tuer. Voici la puissance de ces mots, et c'est l'effet que les paroles du maître devraient avoir sur vous. C'est seulement alors que vous connaîtrez votre véritable nature.

Le simple savoir à propos de Dieu n'aidera pas ; Dieu est né de l'imagination. Je dépends de Dieu pour servir à Son bon vouloir. Connaissant ma véritable nature, l'idée de la naissance était seulement divertissante en tant que concept. Même si toute l'existence n'a qu'une seule origine, chaque manifestation est différente. Par exemple, une crêpe a des trous. La répartition de ces trous varie pour chaque crêpe, et ne peut être prévue à l'avance. De même, tous les changements qui ont lieu chez un être humain sont potentiellement là, au moment de la naissance.

Le monde extérieur émerge de notre conscience.
Cela signifie que le monde habite toujours notre conscience.

Sans dire ou croire en quoi que ce soit, la connaissance de notre être est à la source de tout. Cette connaissance-là, le sentiment d'exister, est fondamentale pour le but de la vie, que l'on en parle ou non, que l'on le sache ou non.

Parabrahman signifie
la félicité sans mélange,

qui est libre d'attachement ou de désir pour tout objet du monde. Sans le désir urgent de connaître le Soi, elle ne peut être acquise. S'accrocher à la dualité ne conviendra pas ; on doit seulement reconnaître Cela.

La douleur et la souffrance
existent dans la dualité.

Tout ce qui est perçu est simplement
le goût des cinq éléments.

La Réalité antérieure à
l'expérience de notre existence
doit être clairement comprise.

Vous devez le faire tout seul. La réponse à cette interrogation émergera en vous, et vous comprendrez sa vraie signification. La première chose que vous comprenez dans votre vie, c'est que vous existez. C'est seulement à ce moment-là que vous savez que vous avez des parents, et que vous comprenez ce que dit votre mère, même si vous ne parliez pas jusqu'alors. La connaissance d'être est la force qui engendre plusieurs incarnations.

Le monde extérieur que nous percevons
existe parce que nous existons.

Quand l'éveil a lieu, la prétendue croyance
d'être une personne disparaît, ainsi
que le monde et l'égoïsme.
La nécessité des mots disparaît également,

et seulement la paix suprême demeure.

Ce que les mots peuvent indiquer est différent de la compréhension qui naît après l'expérience directe de l'Éveil. La connaissance émerge de sattva, qui lui doit son émergence à la quintessence de la nourriture consommée. L'ébauche de l'univers, qui est incorporée dans cette quintessence, prend ensuite la forme du monde. Le pouvoir de sattva prend d'abord des images, et ensuite prend les formes diverses en conséquence.

Le monde entier a jailli du Sat-Chit-Ananda, on l'appelle la racine du monde. C'est la félicité. Mais le Sat-Chit-Ananda n'est pas vrai, c'est un concept. Il est votre êtreté : « je suis, je suis connaissance, je suis félicité. » Tout cela est l'œuvre du mental et il doit être transcendé car il vous donnera toujours une fausse compréhension. Si la réalité n'était pas, rien ne pourrait apparaître. L'écran, la réalité, est là, c'est pourquoi les images peuvent se former, mais l'écran n'a ni amour ni indifférence. N'aimez personne et ne détestez personne, c'est le mental qui fait ces discriminations, l'écran n'en fait pas. Les cinq doigts sont différents, mais vous savez que c'est votre main ; c'est cela l'Unité.
Si vous comprenez que vous n'êtes pas le corps, votre conscience devient universelle. Toute limitation disparaît. Vous devenez la conscience-connaissance universelle. Malgré tout cette connaissance est aussi illusion, ignorance finalement. En effet, la source de la conscience-connaissance elle-même, a pour origine l'oubli ou l'ignorance de la réalité. Vous devenez donc la création toute entière, la conscience-connaissance du monde, mais c'est encore l'illusion. Cet ego qui devient la conscience universelle est, en fait, le pire des ego : « je suis le créateur du monde, je suis omnipotent, etc. » Mais vous êtes le créateur de plus d'illusion, de plus d'ignorance, alors quelle en est l'utilité ? Cette compréhension que la conscience universelle est toujours l'ego doit mûrir, pour se dissoudre dans la réalité. Dans la réalité finale, il n'y a ni conscience, ni ignorance et c'est ce que vous êtes, c'est votre véritable nature.
C'est à partir de l'ignorance que la connaissance est apparue et vous voyez l'illusion entière se dérouler. L'ignorance s'est surimposée à la réalité, de cette ignorance un concept a surgi, la connaissance et sur ce concept le monde est créé. Concept veut dire connaissance. Tout le monde fonctionne avec la connaissance, c'est par elle que vous créez et agissez. Prendre naissance est un concept et s'ensuivra son cortège de douleurs toute votre vie durant. La vie est un concept, rien d'autre. Quand elle prend fin, le concept disparaît et tout se termine alors.
Ranjit Maharaj

Résumé et note personnelle (auteur du blog)

De la Pure Conscience immuable s'est manifestée l'ignorance originelle (Mulamaya). Dans la Lumière éternelle un vide émerge qu'on peut nommer non-être, zéro, obscurité, une légère fluctuation, recouverte aussitôt par la Lumière immuable qui se nomme ici Lumière réfléchie ou pur aham sans idam, pur Je sans objet, Mental pur ou Ishvara, Dieu, corps supra-causal, Mahat ou Conscience cosmique. Puis une seconde obscurité ou vide (ondulation ou concept) se manifeste, et la Lumière réfléchie du pur aham (Elle-même réflexion de la Pure Conscience) se réfléchit à travers cette seconde obscurité pour donner l'ego de l'individu qui génère le mental lourd, tamasique, qui se manifeste sous la forme d'antahkarana (organes internes) et qui permet d'apercevoir le corps/monde.

Manifestation en descendant :

1°) Lumière immuable et éternelle
de la Pure Conscience absolue

2°) obscurité originelle ou néant
(Mulamaya)

3°) Lumière réfléchie ou projetée :
pur Je sans objet, corps supra-causal, Mahat, Ishvara, conscience d'être

4°) deuxième obscurité (avidya)

5°) ego - esprit individuel (intérieur) / corps et monde (extérieur)

A qui est cette pensée « je », l'ego ? Cette investigation est appelée vichara. Les pensées « je » et « ceci » sont toutes deux des émanations de la même Lumière. Elles correspondent respectivement aux rajoguna et tamoguna. Pour que la Lumière réfléchie (pur sattva) soit dépourvue de rajas et de tamas, elle doit resplendir en tant que « Je Je », non interrompue par la pensée « ceci ». Cet état pur survient, d'une façon temporaire, entre le sommeil et la veille. Si cet état de transition se prolonge, il devient Conscience cosmique ou même Ishvara (corps supra-causal). C'est l'unique passage vers la réalisation de l'Être suprême, lumineux en soi (Pure Conscience absolue).
Shri Ramana Maharshi

voir ici l'entretien du 7 janvier 1937 de Shri Ramana Maharshi