BLOG COUSIN PASCAL

Quand le corps est oublié,
seul l'Atman demeure
par Sri Nisargadatta Maharaj

Source : Une pluie de grâce, 128 méditations sur l'Absolu - Éditions Almora

En vérité, votre état est la Félicité Absolue, pas cet état du monde du phénomène. Dans l'état du non-phénomène vous êtes félicité totale, mais vous n'en pouvez faire l'expérience. Dans cet état il n'y a ni misère ni malheur, seulement une pure félicité.
Quand la conscience est sans forme et ne se connaissant pas elle-même, elle est l'Absolu. Nous sommes uniquement cette conscience. L'éternel est pour toujours, un état de non-expérience.
L'univers est contenu dans la conscience, et le corps physique lui aussi n'est qu'une apparition dans la conscience, perçue et reconnue par la conscience.
Ce qui EST, c'est cette conscience, en dehors de quoi rien ne peut exister.
Shri Nisargadatta Maharaj

Au niveau ultime la Présence est dissoute. Vous ne serez pas conscient quand la Présence devient Omniprésence.
Tout est Un. Il n'y a pas d'individualité.
Cette Présence spontanée, cette Présence invisible, est inconsciente de sa propre identité parce qu'elle est vaste, toute puissante, omniprésente, juste comme le ciel.
Shri Ramakant Maharaj

Si vous comprenez que ce corps n'existe pas, vous êtes libéré du tourment de la mort. Vous êtes en tout et en tout lieu car vous êtes la source de toute chose. Comment pourriez-vous mourir ?
Comprenez que tout est Un, et tout se termine alors.
Ranjit Maharaj

Le Je suprême, non-manifesté, ne possède aucun savoir, il ne se connaît pas, il est totale êtreté. Cette êtreté est reflétée par la conscience, cette conscience a surgi du non-manifesté, sans cause, en créant le temps, l'espace et la matière, elle ne peut exister en l'absence du corps. Elle est la Conscience, il n'y en a qu'Une. Tout ce qui existe est je, tout ce qui existe est moi, mais le Je percevant cela s'est limité en s'identifiant à son support et a perdu cette compréhension. Pourtant, ce manifesté est identique au non-manifesté, à cette présence Absolue. Il n'y a pas de différence entre le Je non-manifesté et le monde. C'est pour cela que vous n'avez besoin d'aucun changement ni d'aucun appui, vous êtes cela. Il faut que votre esprit soit complètement au repos, alors il se dissoudra et il ne subsistera que la réalité.
S'immerger dans cette connaissance « je suis » est Bhagwan, splendeur. C'est une illumination éclairant comme la foudre. Vous êtes seulement lumière et de cette révélation le monde surgit. Ayant atteint ce stade, vous êtes le pur joyau du diadème, le diamant au sommet de la couronne. Mais ayant assimilé, pleinement éveillé, ce qu'est le monde, ce qu'est cette conscience, vous souhaitez vous en débarrasser. Vous découvrez que cette splendeur est le siège de toutes les erreurs, de tous les mensonges. Quand vous l'avez totalement compris, vous transcendez cet état. Ce n'est plus rien, c'est comme du mucus dans la gorge qui vous gêne, vous le crachez.
Shri Nisargadatta Maharaj

Le Soi est Pure Conscience dans le sommeil (profond) ; dans la phase de transition, le Soi se déploie sous la forme d'aham (Je) sans idam (ceci) ; à l'état de veille il se manifeste sous la forme d'aham et d'idam. L'expérience individuelle ne peut s'effectuer qu'à travers l'aham. Le chercheur doit donc aspirer à la Réalisation par cette voie (c'est-à-dire par le moyen du Je de la transition). Autrement, l'expérience du sommeil n'a pas de sens pour lui. Si ce Je de transition est réalisé, le substrat est trouvé, et cela mène au but final.
Le sommeil est, dit-on, ajnana (ignorance). Mais cela n'est qu'en fonction du faux Jnana (connaissance) qui prévaut dans l'état de veille. En réalité, l'état de veille est ajnana et l'état de sommeil est prajnana (pleine Conscience). La shruti dit : « prajnana est le Brahman ». Le Brahman est éternel. Celui qui fait l'expérience du sommeil est appelé prajna. Il est le prajnanam dans les trois états, mais particulièrement dans l'état de sommeil où il est plein de Connaissance (prajnana-ghana).
Qu'est-ce que ghana ? Il y a Jnana et vijnana. Les deux opèrent conjointement dans toutes les perceptions. Le vijnana en jagrat (état de veille) est viparita-jnana (fausse connaissance), c'est-à-dire ajnana (ignorance). L'ignorance coexiste toujours avec l'individuel. Quand le vijnana devient vispashta-jnana (connaissance claire), il est le Brahman. Quand la fausse connaissance est totalement absente, comme durant le sommeil, le Brahman prévaut en tant que pur prajnana (Pure Conscience). C'est alors le prajnana-ghana.
Shri Ramana Maharshi

Lorsque vous n'aviez pas l'expérience du corps vous étiez dans un état de béatitude. Cet état précédant votre naissance ne peut être qualifié de sommeil profond, il est au-delà. L'expérience du Jnani est celle de l'état précédant la naissance, c'est un état complet.
Shri Nisargadatta Maharaj

2 - La méditation, c'est être attentif à notre conscience

Au moment de la naissance, quand la Pure Existence en vient à connaître son êtreté, le nom et la forme s'ensuivent, et l'individualité ou le sens du « je » émerge. Mais celui à qui ce sens du « je » apparaît n'est ni le corps ni les sens ni l'esprit ni prana, mais Celui qui les connaît. L'esprit est l'effet, et la force de vie est sa cause. C'est le pouvoir de prana qui fait tout. Prana coexiste avec sattva, la quintessence de la nourriture. Atman est le témoin de ce jeu. La conscience du corps apparaît avec l'émergence de l'individualité. Avec elle, on oublie la Conscience de sa véritable nature. Il s'agit de l'ignorance primordiale ou avidya, donnant lieu à l'illusion ou maya.

La substance grâce à laquelle les formes de vie émergent sur cette planète est également sa nourriture. Notre nourriture n'est pas différente de la constitution de notre corps. Le sentiment de connaître, ou l'expérience d'être, conduit à une identification avec le corps. Alors, cela a du sens pour l'être incarné de parler de la naissance, de la mort, du paradis et de l'enfer. Cette compréhension se renforce au fur et à mesure et devient profondément enracinée.

Le jeu des trois gunas ou qualités, sattva, rajas, et tamas, commence grâce à sattva. Il s'agit des trois attributs ou les tendances de la manifestation qui gouvernent la vie. Sattva ou sattva-guna expose l'altruisme et la bienveillance chez une personne. Rajas ou rajo-guna incite à faire une activité, comme s'occuper d'une entreprise. Tamo-guna suscite le sentiment de faire, le sentiment que je suis le « faiseur » de toutes les actions.

Dhyana ou la méditation, c'est être en harmonie avec la conscience ou garder notre attention tournée vers le Soi. Jnana, c'est connaître sa véritable nature et s'accrocher au Soi.

Il s'agit de connaître la
Source de la conscience.

Paramatman n'a pas
conscience de lui-même

et a besoin de la nourriture, du corps et de l'esprit
pour connaître sa propre existence.

Prana est responsable de toutes les activités
puisque le Soi n'est qu'un témoin.

Nous aimons exister, et cet amour de soi a besoin de nourriture pour sa subsistance. Ainsi, c'est sattva ou la quintessence de la nourriture qui est requis pour la manifestation du non-manifesté.

La connaissance que j'existe est appelée ahambhava. Mais ahamkara suppose que l'organisme corps-esprit soit le vrai « je ». En raison de son association avec le corps, le Soi oublie sa propre véritable nature et s'attache au corps. Jadis ignorant de sa propre existence, le Soi est maintenant le connaisseur bienheureux de son êtreté.

Ce qui s'est passé, c'est que Paramatman a pris connaissance de l'information de son propre être. Le Seigneur de l'univers, oubliant sa vraie nature, s'est à présent attaché au sens d'individualité. Ce qui était la Félicité elle-même ou ananda-svarupa est simplement devenu conscient de la félicité. Mais, être conscient de son êtreté a ses inconvénients. Cela conduit à l'oubli de sa propre véritable nature, en raison de l'attachement avec le corps, qui n'est constitué de rien d'autre que de la nourriture. C'est comme si l'on considérait que l'on est un tas de nourriture. Ayant perdu conscience de sa véritable nature, les plaisirs et souffrances inévitables associés avec le corps périssable deviennent ses seules ressources. La souffrance devient inévitable. C'est pourquoi l'esprit a tendance à chercher le bonheur à l'extérieur pendant l'état de veille. Son regard est uniquement dirigé vers le corps de nourriture, et par conséquent, le monde extérieur est perçu à travers les sens. C'est seulement quand le corps de nourriture est effacé de la conscience, comme pendant le sommeil profond, que

la conscience individuelle devient
la Conscience universelle ou
Paramatman svarupa.

La Lumière de toute la manifestation
converge en un seul point,
en la Source de l'existence même.

L'esprit est limité au corps, mais l'Atman transcende son champ.

Quand le corps est oublié,
seul l'Atman demeure.

On a l'impression que l'Atman est obtenu au prix du corps. Notre existence humaine est temporaire, et en réalité,

nous ne sommes rien d'autre
que l'éternel Paramatman.

Le monde entier a jailli du Sat-Chit-Ananda, on l'appelle la racine du monde. C'est la félicité. Mais le Sat-Chit-Ananda n'est pas vrai, c'est un concept. Il est votre êtreté : « je suis, je suis connaissance, je suis félicité. » Tout cela est l'œuvre du mental et il doit être transcendé car il vous donnera toujours une fausse compréhension. Si la réalité n'était pas, rien ne pourrait apparaître. L'écran, la réalité, est là, c'est pourquoi les images peuvent se former, mais l'écran n'a ni amour ni indifférence. N'aimez personne et ne détestez personne, c'est le mental qui fait ces discriminations, l'écran n'en fait pas. Les cinq doigts sont différents, mais vous savez que c'est votre main ; c'est cela l'Unité.
Si vous comprenez que vous n'êtes pas le corps, votre conscience devient universelle. Toute limitation disparaît. Vous devenez la conscience-connaissance universelle. Malgré tout cette connaissance est aussi illusion, ignorance finalement. En effet, la source de la conscience-connaissance elle-même, a pour origine l'oubli ou l'ignorance de la réalité. Vous devenez donc la création toute entière, la conscience-connaissance du monde, mais c'est encore l'illusion. Cet ego qui devient la conscience universelle est, en fait, le pire des ego : « je suis le créateur du monde, je suis omnipotent, etc. » Mais vous êtes le créateur de plus d'illusion, de plus d'ignorance, alors quelle en est l'utilité ? Cette compréhension que la conscience universelle est toujours l'ego doit mûrir, pour se dissoudre dans la réalité. Dans la réalité finale, il n'y a ni conscience, ni ignorance et c'est ce que vous êtes, c'est votre véritable nature.
C'est à partir de l'ignorance que la connaissance est apparue et vous voyez l'illusion entière se dérouler. L'ignorance s'est surimposée à la réalité, de cette ignorance un concept a surgi, la connaissance et sur ce concept le monde est créé. Concept veut dire connaissance. Tout le monde fonctionne avec la connaissance, c'est par elle que vous créez et agissez. Prendre naissance est un concept et s'ensuivra son cortège de douleurs toute votre vie durant. La vie est un concept, rien d'autre. Quand elle prend fin, le concept disparaît et tout se termine alors.
Ranjit Maharaj

Résumé et note personnelle (auteur du blog)

De la Pure Conscience immuable s'est manifestée l'ignorance originelle (Mulamaya). Dans la Lumière éternelle un vide émerge qu'on peut nommer non-être, zéro, obscurité, une légère fluctuation, recouverte aussitôt par la Lumière immuable qui se nomme ici Lumière réfléchie ou pur aham sans idam, pur Je sans objet, Mental pur ou Ishvara, Dieu, corps supra-causal, Mahat ou Conscience cosmique. Puis une seconde obscurité ou vide (ondulation ou concept) se manifeste, et la Lumière réfléchie du pur aham (Elle-même réflexion de la Pure Conscience) se réfléchit à travers cette seconde obscurité pour donner l'ego de l'individu qui génère le mental lourd, tamasique, qui se manifeste sous la forme d'antahkarana (organes internes) et qui permet d'apercevoir le corps/monde.

Manifestation en descendant :

1°) Lumière immuable et éternelle
de la Pure Conscience absolue

2°) obscurité originelle ou néant
(Mulamaya)

3°) Lumière réfléchie ou projetée :
pur Je sans objet, corps supra-causal, Mahat, Ishvara, conscience d'être

4°) deuxième obscurité (avidya)

5°) ego - esprit individuel (intérieur) / corps et monde (extérieur)

A qui est cette pensée « je », l'ego ? Cette investigation est appelée vichara. Les pensées « je » et « ceci » sont toutes deux des émanations de la même Lumière. Elles correspondent respectivement aux rajoguna et tamoguna. Pour que la Lumière réfléchie (pur sattva) soit dépourvue de rajas et de tamas, elle doit resplendir en tant que « Je Je », non interrompue par la pensée « ceci ». Cet état pur survient, d'une façon temporaire, entre le sommeil et la veille. Si cet état de transition se prolonge, il devient Conscience cosmique ou même Ishvara (corps supra-causal). C'est l'unique passage vers la réalisation de l'Être suprême, lumineux en soi (Pure Conscience absolue).
Shri Ramana Maharshi

voir ici l'entretien du 7 janvier 1937 de Shri Ramana Maharshi