BLOG COUSIN PASCAL

Contemplez comment vous étiez
avant votre naissance
par Sri Nisargadatta Maharaj

Source : Une pluie de grâce, 128 méditations sur l'Absolu - Éditions Almora

En vérité, votre état est la Félicité Absolue, pas cet état du monde du phénomène. Dans l'état du non-phénomène vous êtes félicité totale, mais vous n'en pouvez faire l'expérience. Dans cet état il n'y a ni misère ni malheur, seulement une pure félicité.
Quand la conscience est sans forme et ne se connaissant pas elle-même, elle est l'Absolu. Nous sommes uniquement cette conscience. L'éternel est pour toujours, un état de non-expérience.
L'univers est contenu dans la conscience, et le corps physique lui aussi n'est qu'une apparition dans la conscience, perçue et reconnue par la conscience.
Ce qui EST, c'est cette conscience, en dehors de quoi rien ne peut exister.
Shri Nisargadatta Maharaj

Au niveau ultime la Présence est dissoute. Vous ne serez pas conscient quand la Présence devient Omniprésence.
Tout est Un. Il n'y a pas d'individualité.
Cette Présence spontanée, cette Présence invisible, est inconsciente de sa propre identité parce qu'elle est vaste, toute puissante, omniprésente, juste comme le ciel.
Shri Ramakant Maharaj

Si vous comprenez que ce corps n'existe pas, vous êtes libéré du tourment de la mort. Vous êtes en tout et en tout lieu car vous êtes la source de toute chose. Comment pourriez-vous mourir ?
Comprenez que tout est Un, et tout se termine alors.
Ranjit Maharaj

Le Je suprême, non-manifesté, ne possède aucun savoir, il ne se connaît pas, il est totale êtreté. Cette êtreté est reflétée par la conscience, cette conscience a surgi du non-manifesté, sans cause, en créant le temps, l'espace et la matière, elle ne peut exister en l'absence du corps. Elle est la Conscience, il n'y en a qu'Une. Tout ce qui existe est je, tout ce qui existe est moi, mais le Je percevant cela s'est limité en s'identifiant à son support et a perdu cette compréhension. Pourtant, ce manifesté est identique au non-manifesté, à cette présence Absolue. Il n'y a pas de différence entre le Je non-manifesté et le monde. C'est pour cela que vous n'avez besoin d'aucun changement ni d'aucun appui, vous êtes cela. Il faut que votre esprit soit complètement au repos, alors il se dissoudra et il ne subsistera que la réalité.
S'immerger dans cette connaissance « je suis » est Bhagwan, splendeur. C'est une illumination éclairant comme la foudre. Vous êtes seulement lumière et de cette révélation le monde surgit. Ayant atteint ce stade, vous êtes le pur joyau du diadème, le diamant au sommet de la couronne. Mais ayant assimilé, pleinement éveillé, ce qu'est le monde, ce qu'est cette conscience, vous souhaitez vous en débarrasser. Vous découvrez que cette splendeur est le siège de toutes les erreurs, de tous les mensonges. Quand vous l'avez totalement compris, vous transcendez cet état. Ce n'est plus rien, c'est comme du mucus dans la gorge qui vous gêne, vous le crachez.
Shri Nisargadatta Maharaj

Le Soi est Pure Conscience dans le sommeil (profond) ; dans la phase de transition, le Soi se déploie sous la forme d'aham (Je) sans idam (ceci) ; à l'état de veille il se manifeste sous la forme d'aham et d'idam. L'expérience individuelle ne peut s'effectuer qu'à travers l'aham. Le chercheur doit donc aspirer à la Réalisation par cette voie (c'est-à-dire par le moyen du Je de la transition). Autrement, l'expérience du sommeil n'a pas de sens pour lui. Si ce Je de transition est réalisé, le substrat est trouvé, et cela mène au but final.
Le sommeil est, dit-on, ajnana (ignorance). Mais cela n'est qu'en fonction du faux Jnana (connaissance) qui prévaut dans l'état de veille. En réalité, l'état de veille est ajnana et l'état de sommeil est prajnana (pleine Conscience). La shruti dit : « prajnana est le Brahman ». Le Brahman est éternel. Celui qui fait l'expérience du sommeil est appelé prajna. Il est le prajnanam dans les trois états, mais particulièrement dans l'état de sommeil où il est plein de Connaissance (prajnana-ghana).
Qu'est-ce que ghana ? Il y a Jnana et vijnana. Les deux opèrent conjointement dans toutes les perceptions. Le vijnana en jagrat (état de veille) est viparita-jnana (fausse connaissance), c'est-à-dire ajnana (ignorance). L'ignorance coexiste toujours avec l'individuel. Quand le vijnana devient vispashta-jnana (connaissance claire), il est le Brahman. Quand la fausse connaissance est totalement absente, comme durant le sommeil, le Brahman prévaut en tant que pur prajnana (Pure Conscience). C'est alors le prajnana-ghana.
Shri Ramana Maharshi

Lorsque vous n'aviez pas l'expérience du corps vous étiez dans un état de béatitude. Cet état précédant votre naissance ne peut être qualifié de sommeil profond, il est au-delà. L'expérience du Jnani est celle de l'état précédant la naissance, c'est un état complet.
Shri Nisargadatta Maharaj

17 - Pour reconnaître votre véritable nature,
l'esprit doit être libre de pensées

Parabrahman lui-même nous parle de sa véritable nature. Parabrahman signifie celui qui transcende toutes les illusions et toutes les idées fausses. Pour Paramatman, il n'y a ni dualité ni division dans cette Réalité-là. C'est pourquoi elle n'est pas à la portée de l'esprit, car l'esprit est toujours empêtré dans la dualité. Comment l'esprit grossier peut-il comprendre le plus subtil du subtil ?

Notre identification avec le corps constitue une entrave à notre connaissance du Soi. Pour connaître la nature de Paramatman, on doit se connaître soi-même. Certains disent que l'effort de plusieurs incarnations humaines est requis pour ce processus de connaître sa propre véritable nature. En fait, de tels concepts erronés retardent notre reconnaissance de notre vraie nature. Je peux seulement réitérer que tout ce que l'on doit faire, c'est d'être toujours conscient de son propre Soi. Notre véritable religion consiste à vivre comme étant le Soi.

Il n'y a qu'une seule race humaine, mais diverses croyances existent et, de ce fait, le comportement de chaque personne est différent. Mais, l'habitant intérieur de tous les êtres humains est l'unique Paramatman ou nirvikalpa, au-delà de toute relativité. Il est totalement libre et dépourvu de toute idée de « moi » ou de « mien ». Celui qui reconnaît le Soi comme étant son véritable être a reconnu la Vérité. Un tel être a conquis le temps et les phénomènes de naissance et de mort.

Le Soi transcende la pensée
et est donc au-delà de la
saisie intellectuelle.

Celui qui réalise le Soi est libre de tout devoir. Pour lui, il n'y a besoin de rien faire. Cependant, il est le témoin de toutes les actions. Quand nous connaissons notre vraie valeur, les actions ont lieu conformément à notre mérite. Alors, l'obsession de vivre ou de prolonger la vie disparaît.

La connaissance du Soi, de sa vraie nature, est dormante en chaque individu et elle est auto-lumineuse, Mais l'attachement au corps trompe la personne, et cette connaissance suprême demeure cachée et passe inaperçue. L'information que « je suis la Connaissance pure, la Conscience pure, qui est toujours présente » se manifeste comme la connaissance ou le sentiment que j'existe. Le Soi est au-delà des pensées et des quatre formes de la parole.

La conscience permanente de sa véritable nature est bhakti, la vraie dévotion à Dieu. Cette dévotion est spontanée chez tous les êtres et est appelée l'amour de soi. Elle nous est cachée et elle devient l'amour de soi à cause de l'identification erronée avec le corps. Les cinq éléments qui constituent le corps sont grossiers et ne peuvent décrire le Soi. Celui qui suit les enseignements du guru et qui reconnaît le Soi comprend que son véritable être transcende les attributs du corps comme la faim, la soif, la veille et le sommeil.

Le vrai péché, c'est présumer que l'on est le corps et s'impliquer dans toutes ses activités. Afin de conquérir la peur de la mort, vous devez connaître votre véritable nature, qui est au-delà du phénomène de la naissance et de la mort. Étant au-delà de la saisie intellectuelle et du langage, la véritable nature n'est pas parfaitement décrite, même pas dans les Vedas.

On doit accomplir ses devoirs en se rappelant ces enseignements du Maître. Pour garder l'esprit pur, méditez régulièrement et répétez le mantra. L'esprit vidé des mauvaises pensées donne lieu à l'émergence de sattva. Notre conscience est la saveur de sattva. Alors nous percevons, aussi clairement que si nous tenions une groseille dans la paume de notre main, que nous ne sommes ni le corps ni la conscience. On en vient à savoir que les caractéristiques et les attributs de la personne n'appartiennent pas à son vrai être, le Soi.

Les cinq éléments de la nature créent les singularités d'un individu, l'entraînant à se comporter d'une manière particulière. Cela n'est pas votre véritable nature. Les trois qualités ne sont pas les vôtres, mais elles appartiennent aux cinq éléments.

Contemplez comment
vous étiez avant votre naissance
et comment vous serez quand
vous aurez quitté le corps.

Sans entretenir les désirs,
continuez de demeurer
dans cette compréhension
en tant que le Soi.

Vous pourrez acquérir beaucoup de savoir dans la vie, mais connaître le Connaisseur de ce savoir n'est pas un objet de connaissance. Alors, je vous demande de connaître ce que vous n'êtes pas. Une fois que l'habitant intérieur en vous s'éveille, tout le concept de la manifestation sera compris. Commencez à le faire rapidement car cette conscience est disponible seulement pour une durée limitée.

Le monde entier a jailli du Sat-Chit-Ananda, on l'appelle la racine du monde. C'est la félicité. Mais le Sat-Chit-Ananda n'est pas vrai, c'est un concept. Il est votre êtreté : « je suis, je suis connaissance, je suis félicité. » Tout cela est l'œuvre du mental et il doit être transcendé car il vous donnera toujours une fausse compréhension. Si la réalité n'était pas, rien ne pourrait apparaître. L'écran, la réalité, est là, c'est pourquoi les images peuvent se former, mais l'écran n'a ni amour ni indifférence. N'aimez personne et ne détestez personne, c'est le mental qui fait ces discriminations, l'écran n'en fait pas. Les cinq doigts sont différents, mais vous savez que c'est votre main ; c'est cela l'Unité.
Si vous comprenez que vous n'êtes pas le corps, votre conscience devient universelle. Toute limitation disparaît. Vous devenez la conscience-connaissance universelle. Malgré tout cette connaissance est aussi illusion, ignorance finalement. En effet, la source de la conscience-connaissance elle-même, a pour origine l'oubli ou l'ignorance de la réalité. Vous devenez donc la création toute entière, la conscience-connaissance du monde, mais c'est encore l'illusion. Cet ego qui devient la conscience universelle est, en fait, le pire des ego : « je suis le créateur du monde, je suis omnipotent, etc. » Mais vous êtes le créateur de plus d'illusion, de plus d'ignorance, alors quelle en est l'utilité ? Cette compréhension que la conscience universelle est toujours l'ego doit mûrir, pour se dissoudre dans la réalité. Dans la réalité finale, il n'y a ni conscience, ni ignorance et c'est ce que vous êtes, c'est votre véritable nature.
C'est à partir de l'ignorance que la connaissance est apparue et vous voyez l'illusion entière se dérouler. L'ignorance s'est surimposée à la réalité, de cette ignorance un concept a surgi, la connaissance et sur ce concept le monde est créé. Concept veut dire connaissance. Tout le monde fonctionne avec la connaissance, c'est par elle que vous créez et agissez. Prendre naissance est un concept et s'ensuivra son cortège de douleurs toute votre vie durant. La vie est un concept, rien d'autre. Quand elle prend fin, le concept disparaît et tout se termine alors.
Ranjit Maharaj

Résumé et note personnelle (auteur du blog)

De la Pure Conscience immuable s'est manifestée l'ignorance originelle (Mulamaya). Dans la Lumière éternelle un vide émerge qu'on peut nommer non-être, zéro, obscurité, une légère fluctuation, recouverte aussitôt par la Lumière immuable qui se nomme ici Lumière réfléchie ou pur aham sans idam, pur Je sans objet, Mental pur ou Ishvara, Dieu, corps supra-causal, Mahat ou Conscience cosmique. Puis une seconde obscurité ou vide (ondulation ou concept) se manifeste, et la Lumière réfléchie du pur aham (Elle-même réflexion de la Pure Conscience) se réfléchit à travers cette seconde obscurité pour donner l'ego de l'individu qui génère le mental lourd, tamasique, qui se manifeste sous la forme d'antahkarana (organes internes) et qui permet d'apercevoir le corps/monde.

Manifestation en descendant :

1°) Lumière immuable et éternelle
de la Pure Conscience absolue

2°) obscurité originelle ou néant
(Mulamaya)

3°) Lumière réfléchie ou projetée :
pur Je sans objet, corps supra-causal, Mahat, Ishvara, conscience d'être

4°) deuxième obscurité (avidya)

5°) ego - esprit individuel (intérieur) / corps et monde (extérieur)

A qui est cette pensée « je », l'ego ? Cette investigation est appelée vichara. Les pensées « je » et « ceci » sont toutes deux des émanations de la même Lumière. Elles correspondent respectivement aux rajoguna et tamoguna. Pour que la Lumière réfléchie (pur sattva) soit dépourvue de rajas et de tamas, elle doit resplendir en tant que « Je Je », non interrompue par la pensée « ceci ». Cet état pur survient, d'une façon temporaire, entre le sommeil et la veille. Si cet état de transition se prolonge, il devient Conscience cosmique ou même Ishvara (corps supra-causal). C'est l'unique passage vers la réalisation de l'Être suprême, lumineux en soi (Pure Conscience absolue).
Shri Ramana Maharshi

voir ici l'entretien du 7 janvier 1937 de Shri Ramana Maharshi