BLOG COUSIN PASCAL

L'état de veille donne un sens d'être,
qui est le germe de l'univers
par Sri Nisargadatta Maharaj

Source : Une pluie de grâce, 128 méditations sur l'Absolu - Éditions Almora

En vérité, votre état est la Félicité Absolue, pas cet état du monde du phénomène. Dans l'état du non-phénomène vous êtes félicité totale, mais vous n'en pouvez faire l'expérience. Dans cet état il n'y a ni misère ni malheur, seulement une pure félicité.
Quand la conscience est sans forme et ne se connaissant pas elle-même, elle est l'Absolu. Nous sommes uniquement cette conscience. L'éternel est pour toujours, un état de non-expérience.
L'univers est contenu dans la conscience, et le corps physique lui aussi n'est qu'une apparition dans la conscience, perçue et reconnue par la conscience.
Ce qui EST, c'est cette conscience, en dehors de quoi rien ne peut exister.
Shri Nisargadatta Maharaj

Au niveau ultime la Présence est dissoute. Vous ne serez pas conscient quand la Présence devient Omniprésence.
Tout est Un. Il n'y a pas d'individualité.
Cette Présence spontanée, cette Présence invisible, est inconsciente de sa propre identité parce qu'elle est vaste, toute puissante, omniprésente, juste comme le ciel.
Shri Ramakant Maharaj

Si vous comprenez que ce corps n'existe pas, vous êtes libéré du tourment de la mort. Vous êtes en tout et en tout lieu car vous êtes la source de toute chose. Comment pourriez-vous mourir ?
Comprenez que tout est Un, et tout se termine alors.
Ranjit Maharaj

Le Je suprême, non-manifesté, ne possède aucun savoir, il ne se connaît pas, il est totale êtreté. Cette êtreté est reflétée par la conscience, cette conscience a surgi du non-manifesté, sans cause, en créant le temps, l'espace et la matière, elle ne peut exister en l'absence du corps. Elle est la Conscience, il n'y en a qu'Une. Tout ce qui existe est je, tout ce qui existe est moi, mais le Je percevant cela s'est limité en s'identifiant à son support et a perdu cette compréhension. Pourtant, ce manifesté est identique au non-manifesté, à cette présence Absolue. Il n'y a pas de différence entre le Je non-manifesté et le monde. C'est pour cela que vous n'avez besoin d'aucun changement ni d'aucun appui, vous êtes cela. Il faut que votre esprit soit complètement au repos, alors il se dissoudra et il ne subsistera que la réalité.
S'immerger dans cette connaissance « je suis » est Bhagwan, splendeur. C'est une illumination éclairant comme la foudre. Vous êtes seulement lumière et de cette révélation le monde surgit. Ayant atteint ce stade, vous êtes le pur joyau du diadème, le diamant au sommet de la couronne. Mais ayant assimilé, pleinement éveillé, ce qu'est le monde, ce qu'est cette conscience, vous souhaitez vous en débarrasser. Vous découvrez que cette splendeur est le siège de toutes les erreurs, de tous les mensonges. Quand vous l'avez totalement compris, vous transcendez cet état. Ce n'est plus rien, c'est comme du mucus dans la gorge qui vous gêne, vous le crachez.
Shri Nisargadatta Maharaj

Le Soi est Pure Conscience dans le sommeil (profond) ; dans la phase de transition, le Soi se déploie sous la forme d'aham (Je) sans idam (ceci) ; à l'état de veille il se manifeste sous la forme d'aham et d'idam. L'expérience individuelle ne peut s'effectuer qu'à travers l'aham. Le chercheur doit donc aspirer à la Réalisation par cette voie (c'est-à-dire par le moyen du Je de la transition). Autrement, l'expérience du sommeil n'a pas de sens pour lui. Si ce Je de transition est réalisé, le substrat est trouvé, et cela mène au but final.
Le sommeil est, dit-on, ajnana (ignorance). Mais cela n'est qu'en fonction du faux Jnana (connaissance) qui prévaut dans l'état de veille. En réalité, l'état de veille est ajnana et l'état de sommeil est prajnana (pleine Conscience). La shruti dit : « prajnana est le Brahman ». Le Brahman est éternel. Celui qui fait l'expérience du sommeil est appelé prajna. Il est le prajnanam dans les trois états, mais particulièrement dans l'état de sommeil où il est plein de Connaissance (prajnana-ghana).
Qu'est-ce que ghana ? Il y a Jnana et vijnana. Les deux opèrent conjointement dans toutes les perceptions. Le vijnana en jagrat (état de veille) est viparita-jnana (fausse connaissance), c'est-à-dire ajnana (ignorance). L'ignorance coexiste toujours avec l'individuel. Quand le vijnana devient vispashta-jnana (connaissance claire), il est le Brahman. Quand la fausse connaissance est totalement absente, comme durant le sommeil, le Brahman prévaut en tant que pur prajnana (Pure Conscience). C'est alors le prajnana-ghana.
Shri Ramana Maharshi

Lorsque vous n'aviez pas l'expérience du corps vous étiez dans un état de béatitude. Cet état précédant votre naissance ne peut être qualifié de sommeil profond, il est au-delà. L'expérience du Jnani est celle de l'état précédant la naissance, c'est un état complet.
Shri Nisargadatta Maharaj

48 - La libération, c'est être le Soi

L'ouvrage Eknathi Bhagavat écrit par le sage Shri Eknath Maharaj en marathi décrit les quatre formes de bhakti ou la dévotion pour Dieu. La quatrième parmi elles consiste à avoir un dévouement ardent envers le Tout-Puissant.

Il est dit que celui qui pratique une telle dévotion accomplit les quatre formes d'éveil. Les quatre formes de dévotion sont salokata, samipyata, svarupta et sayujyata. Salokata signifie s'élever vers et résider dans la demeure de Dieu ; samipyata signifie rester face à Dieu. Svarupta, c'est s'unir avec le Soi ; et

sayujyata, c'est être Cela en quoi le
soi individuel s'unit avec le Soi universel.

Il s'agit de la libération totale. Un tel être reconnaît, sans aucun doute et par sa propre expérience intuitive, qu'il est antérieur à tout et à tous. Il n'aime rien d'autre que Dieu. Comment est-ce possible ? C'est possible seulement quand on analyse sa propre connaissance, le sentiment que « j'existe », et que l'on le connaît comme étant Dieu. Et que l'on reconnaît le fait que ceci est également sa véritable nature. Une telle personne ne désire rien. Tout ceci devient possible spontanément par le biais de la quatrième forme de dévotion, car Dieu s'offre à celui qui pratique ce type de dévotion.

Celui-là ne peut pas rester sans un sentiment de communion avec Dieu, même momentanément. Dans un tel état, il n'y a pas de séparation entre le dévot et Dieu. Ce contentement bienheureux est tout ce qui reste chez le dévot, même s'il sait qu'il n'existe pas de séparation entre Dieu et lui-même. Cette joie de dévouement signifie vivre dans le corps simultanément avec la conscience d'être un avec Dieu. Dieu ne peut être séparé d'un tel dévot qui possède la connaissance de l'unité avec Dieu. Dieu rend le dévot responsable de sa propre existence.

Un véritable dévot, qui est constamment conscient de sa communion avec Dieu, se désintéresse de toutes les aubaines, y compris de celle de la libération. Pourquoi chercherait-il à se libérer s'il ne se sent pas lié ? On fait l'expérience de ceci quand les paroles du guru ont été enfin comprises.

Visualiser une scène, c'est comme rêver. Ne s'agit-il pas d'un rêve lorsque vous voyez l'univers entier ? L'état de veille n'est réel pour personne. L'état de veille donne un sens d'être, qui est le germe de l'univers. Ce sens d'être disparaît pendant le sommeil profond. Quand l'état de veille arrive à terme, le monde disparaît. La quatrième forme de dévotion permet de comprendre cela clairement.

Cet univers est né dans l'ouverture de Brahman. Les événements anciens que nous voyons dans un rêve sont de simples apparitions dans le moment présent. Tous les événements passés de cette histoire de rêve sont créés dans cet instant même. Pendant notre expérience de ce monde, il y a des expériences de création et de dissolution de ces univers (de rêve).

Comment peut-on croire que cette manifestation est vraie, alors que l'espace vaste est dans l'ouverture de Brahman ? On reconnaît rarement la nature profonde de cette Connaissance, qui est le contenu dissimulé de la Conscience. C'est le fruit de la quatrième forme de la dévotion.

Comment l'univers entier, qui se contient dans la pointe d'une aiguille, peut-il être réel ? Comprenez-vous l'implication profonde de cette Conscience ? Celui qui reconnaît cette vérité vit dans le monde comme s'il n'existait pas vraiment. Brahman est avec attributs, mais pour celui qui pratique cette quatrième forme de dévotion,

Brahman est nirguna ou sans attributs.

Cette Connaissance révèle que

la Conscience est en effet sans attributs,
transcendant tout ce qui peut
être saisi ou compris par l'esprit.

Tout ce que nous voyons à présent
a surgi du non-manifesté.

Ce qui est invisible, comment peut-il être bon ou mauvais ?

L'univers est rempli de toute sorte de choses,
et pourtant, il est sans qualités.
Il est tout simplement nirguna.

Vous devez célébrer l'Atman qui écoute à présent ce discours.

Le monde entier a jailli du Sat-Chit-Ananda, on l'appelle la racine du monde. C'est la félicité. Mais le Sat-Chit-Ananda n'est pas vrai, c'est un concept. Il est votre êtreté : « je suis, je suis connaissance, je suis félicité. » Tout cela est l'œuvre du mental et il doit être transcendé car il vous donnera toujours une fausse compréhension. Si la réalité n'était pas, rien ne pourrait apparaître. L'écran, la réalité, est là, c'est pourquoi les images peuvent se former, mais l'écran n'a ni amour ni indifférence. N'aimez personne et ne détestez personne, c'est le mental qui fait ces discriminations, l'écran n'en fait pas. Les cinq doigts sont différents, mais vous savez que c'est votre main ; c'est cela l'Unité.
Si vous comprenez que vous n'êtes pas le corps, votre conscience devient universelle. Toute limitation disparaît. Vous devenez la conscience-connaissance universelle. Malgré tout cette connaissance est aussi illusion, ignorance finalement. En effet, la source de la conscience-connaissance elle-même, a pour origine l'oubli ou l'ignorance de la réalité. Vous devenez donc la création toute entière, la conscience-connaissance du monde, mais c'est encore l'illusion. Cet ego qui devient la conscience universelle est, en fait, le pire des ego : « je suis le créateur du monde, je suis omnipotent, etc. » Mais vous êtes le créateur de plus d'illusion, de plus d'ignorance, alors quelle en est l'utilité ? Cette compréhension que la conscience universelle est toujours l'ego doit mûrir, pour se dissoudre dans la réalité. Dans la réalité finale, il n'y a ni conscience, ni ignorance et c'est ce que vous êtes, c'est votre véritable nature.
C'est à partir de l'ignorance que la connaissance est apparue et vous voyez l'illusion entière se dérouler. L'ignorance s'est surimposée à la réalité, de cette ignorance un concept a surgi, la connaissance et sur ce concept le monde est créé. Concept veut dire connaissance. Tout le monde fonctionne avec la connaissance, c'est par elle que vous créez et agissez. Prendre naissance est un concept et s'ensuivra son cortège de douleurs toute votre vie durant. La vie est un concept, rien d'autre. Quand elle prend fin, le concept disparaît et tout se termine alors.
Ranjit Maharaj

Résumé et note personnelle (auteur du blog)

De la Pure Conscience immuable s'est manifestée l'ignorance originelle (Mulamaya). Dans la Lumière éternelle un vide émerge qu'on peut nommer non-être, zéro, obscurité, une légère fluctuation, recouverte aussitôt par la Lumière immuable qui se nomme ici Lumière réfléchie ou pur aham sans idam, pur Je sans objet, Mental pur ou Ishvara, Dieu, corps supra-causal, Mahat ou Conscience cosmique. Puis une seconde obscurité ou vide (ondulation ou concept) se manifeste, et la Lumière réfléchie du pur aham (Elle-même réflexion de la Pure Conscience) se réfléchit à travers cette seconde obscurité pour donner l'ego de l'individu qui génère le mental lourd, tamasique, qui se manifeste sous la forme d'antahkarana (organes internes) et qui permet d'apercevoir le corps/monde.

Manifestation en descendant :

1°) Lumière immuable et éternelle
de la Pure Conscience absolue

2°) obscurité originelle ou néant
(Mulamaya)

3°) Lumière réfléchie ou projetée :
pur Je sans objet, corps supra-causal, Mahat, Ishvara, conscience d'être

4°) deuxième obscurité (avidya)

5°) ego - esprit individuel (intérieur) / corps et monde (extérieur)

A qui est cette pensée « je », l'ego ? Cette investigation est appelée vichara. Les pensées « je » et « ceci » sont toutes deux des émanations de la même Lumière. Elles correspondent respectivement aux rajoguna et tamoguna. Pour que la Lumière réfléchie (pur sattva) soit dépourvue de rajas et de tamas, elle doit resplendir en tant que « Je Je », non interrompue par la pensée « ceci ». Cet état pur survient, d'une façon temporaire, entre le sommeil et la veille. Si cet état de transition se prolonge, il devient Conscience cosmique ou même Ishvara (corps supra-causal). C'est l'unique passage vers la réalisation de l'Être suprême, lumineux en soi (Pure Conscience absolue).
Shri Ramana Maharshi

voir ici l'entretien du 7 janvier 1937 de Shri Ramana Maharshi