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Avant d'être pris par ce sens du corps et de l'esprit, nous ne sommes que Parabrahman
par Shri Nisargadatta Maharaj

Source : L'expérience du rien - Éditions Accarias L'originel

En vérité, votre état est la Félicité Absolue, pas cet état du monde du phénomène. Dans l'état du non-phénomène vous êtes félicité totale, mais vous n'en pouvez faire l'expérience. Dans cet état il n'y a ni misère ni malheur, seulement une pure félicité.
Quand la conscience est sans forme et ne se connaissant pas elle-même, elle est l'Absolu. Nous sommes uniquement cette conscience. L'éternel est pour toujours, un état de non-expérience.
L'univers est contenu dans la conscience, et le corps physique lui aussi n'est qu'une apparition dans la conscience, perçue et reconnue par la conscience.
Ce qui EST, c'est cette conscience, en dehors de quoi rien ne peut exister.
Shri Nisargadatta Maharaj

Au niveau ultime la Présence est dissoute. Vous ne serez pas conscient quand la Présence devient Omniprésence.
Tout est Un. Il n'y a pas d'individualité.
Cette Présence spontanée, cette Présence invisible, est inconsciente de sa propre identité parce qu'elle est vaste, toute puissante, omniprésente, juste comme le ciel.
Shri Ramakant Maharaj

Si vous comprenez que ce corps n'existe pas, vous êtes libéré du tourment de la mort. Vous êtes en tout et en tout lieu car vous êtes la source de toute chose. Comment pourriez-vous mourir ?
Comprenez que tout est Un, et tout se termine alors.
Ranjit Maharaj

Le Je suprême, non-manifesté, ne possède aucun savoir, il ne se connaît pas, il est totale êtreté. Cette êtreté est reflétée par la conscience, cette conscience a surgi du non-manifesté, sans cause, en créant le temps, l'espace et la matière, elle ne peut exister en l'absence du corps. Elle est la Conscience, il n'y en a qu'Une. Tout ce qui existe est je, tout ce qui existe est moi, mais le Je percevant cela s'est limité en s'identifiant à son support et a perdu cette compréhension. Pourtant, ce manifesté est identique au non-manifesté, à cette présence Absolue. Il n'y a pas de différence entre le Je non-manifesté et le monde. C'est pour cela que vous n'avez besoin d'aucun changement ni d'aucun appui, vous êtes cela. Il faut que votre esprit soit complètement au repos, alors il se dissoudra et il ne subsistera que la réalité.
S'immerger dans cette connaissance « je suis » est Bhagwan, splendeur. C'est une illumination éclairant comme la foudre. Vous êtes seulement lumière et de cette révélation le monde surgit. Ayant atteint ce stade, vous êtes le pur joyau du diadème, le diamant au sommet de la couronne. Mais ayant assimilé, pleinement éveillé, ce qu'est le monde, ce qu'est cette conscience, vous souhaitez vous en débarrasser. Vous découvrez que cette splendeur est le siège de toutes les erreurs, de tous les mensonges. Quand vous l'avez totalement compris, vous transcendez cet état. Ce n'est plus rien, c'est comme du mucus dans la gorge qui vous gêne, vous le crachez.
Shri Nisargadatta Maharaj

Le Soi suprême est votre état naturel, il est au-delà du divin car il est la réalité finale, Il est la vérité éternelle présente dans les quatre états de veille, de rêve, de sommeil profond et de la conscience pure (turya). Si vous essayez de le connaître, il vous apparaîtra comme le néant car il ne peut pas être perçu. Il est là quand tous les concepts prennent fin mais il est quand même présent quand les concepts sont là ! Le mouvement subtil qui est ressenti dans le Soi immuable est appelé « conscience » ou « je suis ». Ce mouvement dans le Soi caractérise l'illusion. Le Soi est affublé de noms tantôt masculins, tantôt féminins et tantôt neutres, mais tous ces noms ne sont que des indications car il ne peut pas être perçu.
L'expérience « je suis » est Existence, Conscience et Félicité (Sat-Chit-Ananda). On lui donne aussi d'autres noms comme connaissance, Dieu ou Soi, etc. Mais ce qui existe éternellement, sans expression ou manifestation, est le Soi suprême (Para-brahman). Om, le son primordial, est aussi le « je suis », il est à la source des mantras. Ainsi le « je suis » est l'illusion primordiale.
Sri Siddharameshwar Maharaj

Lorsque vous n'aviez pas l'expérience du corps vous étiez dans un état de béatitude. Cet état précédant votre naissance ne peut être qualifié de sommeil profond, il est au-delà. L'expérience du Jnani est celle de l'état précédant la naissance, c'est un état complet.
Shri Nisargadatta Maharaj

V : Qu'est-ce que la libération ?

M : Lorsque vous êtes libéré du sens corps-esprit, que vous n'êtes plus identifié à eux, c'est la libération en soi. Mon langage ne vous satisfera peut-être pas, mais ne vous inquiétez pas pour autant. Vous devriez essayer de comprendre le sens de mes paroles derrière les mots. Lorsque vous êtes réellement libéré, lorsque vous arrivez à la conclusion « je ne suis pas le corps, ni le souffle vital », l'illumination est parfaite. Êtes-vous le souffle vital ? Observez attentivement ce souffle vital. Êtes-vous le langage, parce que vous pouvez parler ? Pouvez-vous être le langage ? De même,

je vous conduis à la conscience.
Vous êtes en mesure de l'observer ;
par conséquent, vous ne pouvez
pas être la conscience.

Vous devez utiliser pleinement votre faculté de discrimination et investiguer.

Avant d'être pris par ce sens
du corps et de l'esprit,
nous ne sommes que
Parabrahman.

Mais dès que ce « je suis » apparaît,
nous embrassons ce corps-esprit
comme nous-mêmes et sommes alors
confrontés à tous les concepts et
à tous les problèmes du monde.

Cette connaissance, cette réalisation, n'a pas de couleur. Pour celui qui a réalisé tout cela, il n'y a que Brahman, l'état divin, et celui qui connaît cet état divin connaît l'état de Parabrahman.

V : Pour celui qui connaît l'état de Brahman, le monde apparaît-il encore ?

M : Lorsqu'il s'agit d'un état qualitatif de « je suis », le monde est. Une fois que cet état est transcendé, il n'y a plus de monde.

Dans le « je suis », dans la conscience,
le monde manifesté est là.

Dans l'état de « Non-je-suis »,
il n'y a plus de monde.

Dans le « je suis », dans la conscience, le monde manifesté est là. Dans l'état de « Non-je-suis », il n'y a pas de monde. Le Connaisseur de cet état « je suis » et du monde, dans cet état de Connaisseur il n'y a pas de monde. Mais dans l'état de « je suis » il y a un monde.

V : Mais le Connaisseur connaît alors le monde, Parabrahman connaît le monde ?

M : (Montrant son briquet) Vous voyez, cette flamme est comme le « je suis ». Quand le « je suis » apparaît, le monde apparaît aussi. Vous, comme Parabrahman, observez cela. Quand il n'y a pas de flamme, on ne voit rien. Quand la flamme est là, le monde apparaît donc.

V : Donc, dans Parabrahman vous connaissez à la fois le monde et le non-monde.

M : Tout dépend de l'apparence de cette conscience. Si cette conscience est là, alors le témoignage du monde est là aussi. Si la conscience n'est pas là, alors il n'y a pas de monde. Pourquoi savez-vous quelque chose en ce moment ?

V : Parce que je suis.

M : Grâce à ce « je suis », vous connaissez le monde. Il y a cent ans, vous ne saviez rien. Alors vous étiez Parabrahman, car le « je suis » n'était pas encore là.

V : Maintenant, ne puis-je pas être encore Parabrahman ?

M : Ce n'est pas une blague, mais vous pouvez devenir Parabrahman dès maintenant. Seulement, ce n'est pas une marchandise que l'on peut acquérir.

Vous, il y a cent ans, étiez Parabrahman.

Donnez-moi toutes les informations sur cet état de cent ans en arrière. Concentrez votre attention uniquement sur cette conscience de « je suis ». Ne vous laissez pas égarer par toutes les soi-disant disciplines spirituelles et les histoires.

V : Cette conscience dans le corps a-t-elle quelque chose à voir avec la conscience universelle ?

M : L'une est l'expression de l'autre. Si le pouls n'était pas là, ce qui est considéré comme le corps individuel pourrait-il faire quoi que ce soit dans le monde ? La force vitale, le souffle, est l'expression de l'esprit et de la conscience. Quand on parle de l'un, les autres doivent être là. Tous les trois forment un seul et même ensemble. Sans l'un d'eux, les autres ne peuvent pas fonctionner. Or, la difficulté vient du fait que cette conscience est à la fois la conscience universelle, c'est-à-dire, le sentiment de Présence, « suis Présence », non : « Je suis présent » ou « vous êtes présent » ou « il est présent ». Mais malheureusement, l'identification se fait avec le corps et je ne suis pas le Tout, mais une partie divisible du Tout. Et donc on pense en termes d'acquisition. Mais quand on voit la situation telle qu'elle est réellement,

qu'aucun individu n'est impliqué,
que ce qui est présent est la
Présence dans son ensemble et
simplement l'expression de l'Absolu,

alors le moment où cela est perçu, il y a libération.

La libération n'est rien d'autre que de voir cela avec une pleine conviction.

V : Quelle est la relation entre la conscience et le corps ?

M : Pour pouvoir se manifester, la conscience doit avoir une forme. Et la forme est le corps de l'essence des cinq éléments, constituant la substance de la conscience. Sans substance sous la forme du corps, quel que soit le corps, celui d'un ver, d'un insecte ou d'un être humain, la conscience ne pourrait pas se maintenir ; c'est l'essence alimentaire qui soutient la conscience.

V : Si les différentes formes de manifestation ne sont que l'expression de la conscience universelle, pourquoi y a-t-il le sentiment d'individualité sous différentes formes ? Pourquoi chaque forme devrait-elle se considérer comme une forme distincte ?

M :

Dès que ce qui est l'unicité se manifeste,
la manifestation même signifie la dualité.

La manifestation signifie qu'il doit y avoir un sujet et un objet. Manifestation de la divisibilité des hommes dans l'espace-temps. Et c'est la nature même de la conscience que, dès l'instant où elle se manifeste, il y a les opposés : le bien/mal, le grand/petit, etc. Dès l'instant où la manifestation a lieu, la dualité est sa nature même et elle doit s'exprimer. Dès qu'il y a cette manifestation, il y a la question de la dualité, même dans les cinq éléments : l'air, le feu, l'eau et la terre sont eux-mêmes opposés. Donc la manifestation même signifie la dualité.

Si je dis que je suis malade, qu'est-ce que cela signifie vraiment ? Dans un souci de communication, on utilise le mot « je ». Mais à proprement parler, je n'ai rien à voir avec la forme. La maladie est sur ce qui fait que la forme est faite et est ressentie dans la conscience. Et je ne suis vraiment ni la forme ni la conscience, laquelle se manifeste dans la forme. Mais au nom de la communication, on dit « je suis malade », « je vais plus mal » ou « je vais mieux », mais ce n'est qu'une expression du changement de l'expression de l'essence de la forme. Mais le fait de devenir plus faible ou plus fort n'a rien à voir avec le « je » en tant que tel.

Il existe d'innombrables langues, non seulement parmi les êtres humains, mais aussi parmi des formes d'êtres autres que celles de la forme humaine. Mais ce sur quoi repose le langage, c'est-à-dire l'esprit et la conscience, ne change pas. Le conditionnement qui a eu lieu sur cette conscience dès le début est la base du langage de cette forme particulière. Il existe d'innombrables formes et un grand nombre de langages. Il y a maintenant un point et une analogie très subtils concernant le langage spirituel que nous ne connaissons pas encore. Cela auquel on a été conditionné dès le début, cette langue ne nécessite aucun effort particulier pour que quiconque l'apprenne. Il s'y habitue dès la petite enfance, dès les premiers conditionnements. Comment ? Par une association constante et cohérente. De même, si l'on garde cette association constante et cohérente avec les Jnanis, alors la langue que les Jnanis parlent et qui ne serait normalement pas comprise par les gens, sera progressivement mémorisée et comprise et deviendra naturelle.

Depuis quand en vient-on à connaître l'expérience de la souffrance ? Seulement depuis que la forme a été créée à partir des cinq éléments et qu'il y a une conscience dans cette forme. Mais quelle était la situation avant que la forme ne soit créée et que la conscience n'y entre ? L'une d'elle n'était pas manifestée. On n'avait aucune connaissance de son existence, il n'était question d'aucune « expérience », et il y avait donc un état qui dépassait le concept grossier de bonheur ou de malheur. C'était l'unicité alors qu'il n'était même pas question d'avoir de l'expérience.

Dans l'Absolu non manifesté,
il n'y a pas de conscience du tout
(ou pas de conscience de l'existence).

Ce n'est donc que lorsque cette conscience universelle
se manifeste sous différentes formes, et que ces formes
possèdent la force vitale et sont soumises aux trois gunas,
que chaque forme peut agir à travers la force vitale
en fonction de la combinaison de ces gunas.

Chaque forme agit selon sa propre nature. C'est seulement lorsque l'identification a lieu, et que je commence à penser que « j'agis », bien que ce ne soit que la combinaison des trois gunas qui agisse, que j'assume inutilement les responsabilités et les conséquences de ces actions, qui ne sont pas du tout les miennes. Les actions auraient eu lieu de toute façon, en fonction des trois gunas et de la force vitale. Il est étonnant, presque idiot, que l'on puisse penser qu'il ou elle joue la comédie. Voici ce qui se passe :

L'état de veille, avant que les autres gunas ne commencent, est issu du sattva guna, c'est-à-dire de l'harmonie totale.

Dans cette fraction de seconde où l'on se réveille,
il y a un amour total, une bonté aimante totale.
Il n'est pas question d'égoïsme.

L'état de veille est donc de la qualité du sattva guna ; ensuite, il y a les activités physiques causées par les nécessités, la nature et les devoirs ; ceux-ci découlent du rajas guna. Toutes ces activités se déroulent d'elles-mêmes, mais on commence à dire « je fais ceci », identifiant et assumant les responsabilités, c'est l'œuvre de tamas guna.

Le monde entier a jailli du Sat-Chit-Ananda, on l'appelle la racine du monde. C'est la félicité. Mais le Sat-Chit-Ananda n'est pas vrai, c'est un concept. Il est votre êtreté : « je suis, je suis connaissance, je suis félicité. » Tout cela est l'œuvre du mental et il doit être transcendé car il vous donnera toujours une fausse compréhension. Si la réalité n'était pas, rien ne pourrait apparaître. L'écran, la réalité, est là, c'est pourquoi les images peuvent se former, mais l'écran n'a ni amour ni indifférence. N'aimez personne et ne détestez personne, c'est le mental qui fait ces discriminations, l'écran n'en fait pas. Les cinq doigts sont différents, mais vous savez que c'est votre main ; c'est cela l'Unité.
Si vous comprenez que vous n'êtes pas le corps, votre conscience devient universelle. Toute limitation disparaît. Vous devenez la conscience-connaissance universelle. Malgré tout cette connaissance est aussi illusion, ignorance finalement. En effet, la source de la conscience-connaissance elle-même, a pour origine l'oubli ou l'ignorance de la réalité. Vous devenez donc la création toute entière, la conscience-connaissance du monde, mais c'est encore l'illusion. Cet ego qui devient la conscience universelle est, en fait, le pire des ego : « je suis le créateur du monde, je suis omnipotent, etc. » Mais vous êtes le créateur de plus d'illusion, de plus d'ignorance, alors quelle en est l'utilité ? Cette compréhension que la conscience universelle est toujours l'ego doit mûrir, pour se dissoudre dans la réalité. Dans la réalité finale, il n'y a ni conscience, ni ignorance et c'est ce que vous êtes, c'est votre véritable nature.
C'est à partir de l'ignorance que la connaissance est apparue et vous voyez l'illusion entière se dérouler. L'ignorance s'est surimposée à la réalité, de cette ignorance un concept a surgi, la connaissance et sur ce concept le monde est créé. Concept veut dire connaissance. Tout le monde fonctionne avec la connaissance, c'est par elle que vous créez et agissez. Prendre naissance est un concept et s'ensuivra son cortège de douleurs toute votre vie durant. La vie est un concept, rien d'autre. Quand elle prend fin, le concept disparaît et tout se termine alors.
Ranjit Maharaj