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Les actions et le fruit des actions sont abandonnés à Atman par Parabrahman, l'Absolu
par Shri Nisargadatta Maharaj

Source : À la source de la conscience - Les Deux Océans - Paris

En vérité, votre état est la Félicité Absolue, pas cet état du monde du phénomène. Dans l'état du non-phénomène vous êtes félicité totale, mais vous n'en pouvez faire l'expérience. Dans cet état il n'y a ni misère ni malheur, seulement une pure félicité.
Quand la conscience est sans forme et ne se connaissant pas elle-même, elle est l'Absolu. Nous sommes uniquement cette conscience. L'éternel est pour toujours, un état de non-expérience.
L'univers est contenu dans la conscience, et le corps physique lui aussi n'est qu'une apparition dans la conscience, perçue et reconnue par la conscience.
Ce qui EST, c'est cette conscience, en dehors de quoi rien ne peut exister.
Shri Nisargadatta Maharaj

Au niveau ultime la Présence est dissoute. Vous ne serez pas conscient quand la Présence devient Omniprésence.
Tout est Un. Il n'y a pas d'individualité.
Cette Présence spontanée, cette Présence invisible, est inconsciente de sa propre identité parce qu'elle est vaste, toute puissante, omniprésente, juste comme le ciel.
Shri Ramakant Maharaj

Si vous comprenez que ce corps n'existe pas, vous êtes libéré du tourment de la mort. Vous êtes en tout et en tout lieu car vous êtes la source de toute chose. Comment pourriez-vous mourir ?
Comprenez que tout est Un, et tout se termine alors.
Ranjit Maharaj

Le Je suprême, non-manifesté, ne possède aucun savoir, il ne se connaît pas, il est totale êtreté. Cette êtreté est reflétée par la conscience, cette conscience a surgi du non-manifesté, sans cause, en créant le temps, l'espace et la matière, elle ne peut exister en l'absence du corps. Elle est la Conscience, il n'y en a qu'Une. Tout ce qui existe est je, tout ce qui existe est moi, mais le Je percevant cela s'est limité en s'identifiant à son support et a perdu cette compréhension. Pourtant, ce manifesté est identique au non-manifesté, à cette présence Absolue. Il n'y a pas de différence entre le Je non-manifesté et le monde. C'est pour cela que vous n'avez besoin d'aucun changement ni d'aucun appui, vous êtes cela. Il faut que votre esprit soit complètement au repos, alors il se dissoudra et il ne subsistera que la réalité.
S'immerger dans cette connaissance « je suis » est Bhagwan, splendeur. C'est une illumination éclairant comme la foudre. Vous êtes seulement lumière et de cette révélation le monde surgit. Ayant atteint ce stade, vous êtes le pur joyau du diadème, le diamant au sommet de la couronne. Mais ayant assimilé, pleinement éveillé, ce qu'est le monde, ce qu'est cette conscience, vous souhaitez vous en débarrasser. Vous découvrez que cette splendeur est le siège de toutes les erreurs, de tous les mensonges. Quand vous l'avez totalement compris, vous transcendez cet état. Ce n'est plus rien, c'est comme du mucus dans la gorge qui vous gêne, vous le crachez.
Shri Nisargadatta Maharaj

Le Soi suprême est votre état naturel, il est au-delà du divin car il est la réalité finale, Il est la vérité éternelle présente dans les quatre états de veille, de rêve, de sommeil profond et de la conscience pure (turya). Si vous essayez de le connaître, il vous apparaîtra comme le néant car il ne peut pas être perçu. Il est là quand tous les concepts prennent fin mais il est quand même présent quand les concepts sont là ! Le mouvement subtil qui est ressenti dans le Soi immuable est appelé « conscience » ou « je suis ». Ce mouvement dans le Soi caractérise l'illusion. Le Soi est affublé de noms tantôt masculins, tantôt féminins et tantôt neutres, mais tous ces noms ne sont que des indications car il ne peut pas être perçu.
L'expérience « je suis » est Existence, Conscience et Félicité (Sat-Chit-Ananda). On lui donne aussi d'autres noms comme connaissance, Dieu ou Soi, etc. Mais ce qui existe éternellement, sans expression ou manifestation, est le Soi suprême (Para-brahman). Om, le son primordial, est aussi le « je suis », il est à la source des mantras. Ainsi le « je suis » est l'illusion primordiale.
Sri Siddharameshwar Maharaj

Dans mon état parfait
je n'ai jamais eu mal nulle part,
quand le « je suis » est apparu
j'ai tout d'un coup ressenti la douleur.

Ce « je suis » va se dissoudre, il va disparaître.

Je suis l'état parfait,
l'état quand « je suis »
n'était pas.

Je sais indubitablement que « je suis » n'était pas. Je dois supporter cette êtreté tout comme je dois supporter une maladie chronique.

30 septembre 1980

Visiteur : Oh, quand arriverai-je à comprendre ce que nous dit Maharaj !

Maharaj : La compréhension se fait graduellement parce que vos concepts obstruent le chemin. Il faut vous en débarrasser et cela prend du temps ! Certains recherchent une connaissance qui soit acceptable par leur intellect et leur culture, mais la sphère intellectuelle n'est pas à même de recevoir cette connaissance.

Toutes vos expériences et vos visions
dépendent de cette expérience « Je suis »
et elle-même doit se dissoudre et disparaître.

Pour ce type de connaissance il n'y a pas de clients, pas de disciples, parce que tous recherchent un objet à tenir dans leurs mains. Mais quand votre perception elle-même est dissoute comment pouvez-vous vous raccrochez à quoi que ce soit ! Votre Guru vous dit que vous avez une véritable identité et que ce n'est pas votre identité actuelle.

Votre véritable identité
est sans forme,
Parabrahman.

Ce Parabrahman est, sans doute possible, détourné par Maya parce que dans la seule référence à Parabrahman, Maya n'existe pas. Quand vous écoutez tout ceci vous éprouvez de la satisfaction et pour beaucoup cela ne va pas plus loin. Ils ne méditent pas sur ce qui a été dit, ils ne cherchent pas encore et encore.Ils ne s'efforcent pas de découvrir ce principe qui est derrière toutes choses.

Quand serai-je décrété mort ?
Quand Atman aura quitté ce corps,
mais je ne suis pas cet Atman.
Alors, où sera ma mort ?

Je ne suis pas affecté par ce cancer parce que, quoi qu'il arrive, qu'elle que soit l'expérience, j'abandonne tout à Atman.

Les actions et le fruit des actions
sont abandonnés à Atman par
Parabrahman, l'Absolu.

Vous ne pourrez jamais avoir la connaissance de vous même parce que Parabrahman ne peut pas être observé. Vous savez ce que vous n'êtes pas ; ce que vous êtes, vous ne pouvez pas le savoir.

1er octobre 1980

Maharaj :

Le Soi est plus subtil que l'espace,
il ne connaît ni la naissance, ni la mort.

N'acceptez pas aveuglément tout ce que je dis, posez-moi des questions. Explorez, scrutez tout ce que je vous explique et ne l'acceptez que lorsque vous l'aurez reconnu comme vrai. Vous vivez dans une maison, mais cette maison n'est pas vous. De même ce savoir « Je suis » est dans le corps, mais il n'est pas le corps.

Visiteur : Je n'arrive pas à vraiment vous comprendre !

M : Cérébralement vous n'y arriverez jamais. Vous n'êtes ni l'intellect, ni les mots, ni le sens des mots. Je dispense au Soi la connaissance du corps ! Je suis totalement détaché du corps et de la conscience résidant dans le corps. A cause de la maladie je fais néanmoins, au travers de la conscience, l'expérience de la souffrance intolérable du corps. Elle est intolérable, mais étant détaché à la fois du corps et de la conscience, je peux vous parler tranquillement. C'est quelque chose ressemblant à ce ventilateur, la brise est là et le bourdonnement aussi est là. De la même façon le souffle vital est là et le son primordial s'élève, mais l'ensemble du déroulement est intolérable. La souffrance doit être supportée !

Quand la connaissance « je suis » n'est pas là, pouvez-vous observer ou percevoir quoi que ce soit ?

Le savoir est connaissance et
le non-savoir est aussi connaissance,
mais il n'a pas de forme.

C'est seulement lorsque vous l'assimilez au corps que vous affirmez être masculin ou féminin.

Le problème « Je sais »
ou « Je ne sais pas »
ne peut pas se poser si
la connaissance est absente.

Quand vous aurez compris profondément ce que j'ai dit vous vous y identifierez.

Je me suis spontanément rendu compte que j'étais biffé, défalqué du livre de la conscience, mais vous, vous n'êtes pas satisfait si vous ne pouvez pas la goûter au travers du corps. Le corps n'est important qu'à cause de ce sens « Je suis », si cette conscience n'est plus là on se débarrasse du corps qui n'est plus qu'un déchet.

Appelez cette compréhension « Je suis » votre véritable nature, mais n'appelez pas votre corps « compréhension ». Habituellement les Gurus ne vous mettent pas d'emblée en face d'une vérité aussi profonde, ils placent devant vous des rituels.

La compréhension, le savoir
« Je suis », est le Dieu primordial,
méditez uniquement sur lui.

Vous pourriez poser la question : « Pourquoi donc l'homme a-t-il créé Dieu ? » Le concept Dieu fonctionne ainsi : si vous le priez, il vous donnera tout ce que vous lui demandez. Un tel Dieu est considérable simplement parce que nous avons la conviction que ce que nous voulons, il nous le donnera !

Le monde entier a jailli du Sat-Chit-Ananda, on l'appelle la racine du monde. C'est la félicité. Mais le Sat-Chit-Ananda n'est pas vrai, c'est un concept. Il est votre êtreté : « je suis, je suis connaissance, je suis félicité. » Tout cela est l'œuvre du mental et il doit être transcendé car il vous donnera toujours une fausse compréhension. Si la réalité n'était pas, rien ne pourrait apparaître. L'écran, la réalité, est là, c'est pourquoi les images peuvent se former, mais l'écran n'a ni amour ni indifférence. N'aimez personne et ne détestez personne, c'est le mental qui fait ces discriminations, l'écran n'en fait pas. Les cinq doigts sont différents, mais vous savez que c'est votre main ; c'est cela l'Unité.
Si vous comprenez que vous n'êtes pas le corps, votre conscience devient universelle. Toute limitation disparaît. Vous devenez la conscience-connaissance universelle. Malgré tout cette connaissance est aussi illusion, ignorance finalement. En effet, la source de la conscience-connaissance elle-même, a pour origine l'oubli ou l'ignorance de la réalité. Vous devenez donc la création toute entière, la conscience-connaissance du monde, mais c'est encore l'illusion. Cet ego qui devient la conscience universelle est, en fait, le pire des ego : « je suis le créateur du monde, je suis omnipotent, etc. » Mais vous êtes le créateur de plus d'illusion, de plus d'ignorance, alors quelle en est l'utilité ? Cette compréhension que la conscience universelle est toujours l'ego doit mûrir, pour se dissoudre dans la réalité. Dans la réalité finale, il n'y a ni conscience, ni ignorance et c'est ce que vous êtes, c'est votre véritable nature.
C'est à partir de l'ignorance que la connaissance est apparue et vous voyez l'illusion entière se dérouler. L'ignorance s'est surimposée à la réalité, de cette ignorance un concept a surgi, la connaissance et sur ce concept le monde est créé. Concept veut dire connaissance. Tout le monde fonctionne avec la connaissance, c'est par elle que vous créez et agissez. Prendre naissance est un concept et s'ensuivra son cortège de douleurs toute votre vie durant. La vie est un concept, rien d'autre. Quand elle prend fin, le concept disparaît et tout se termine alors.
Ranjit Maharaj