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C'est l'état d'Absolu, un quelque
chose doux comme le miel
par Shri Nisargadatta Maharaj

Source : À la source de la conscience - Les Deux Océans - Paris

En vérité, votre état est la Félicité Absolue, pas cet état du monde du phénomène. Dans l'état du non-phénomène vous êtes félicité totale, mais vous n'en pouvez faire l'expérience. Dans cet état il n'y a ni misère ni malheur, seulement une pure félicité.
Quand la conscience est sans forme et ne se connaissant pas elle-même, elle est l'Absolu. Nous sommes uniquement cette conscience. L'éternel est pour toujours, un état de non-expérience.
L'univers est contenu dans la conscience, et le corps physique lui aussi n'est qu'une apparition dans la conscience, perçue et reconnue par la conscience.
Ce qui EST, c'est cette conscience, en dehors de quoi rien ne peut exister.
Shri Nisargadatta Maharaj

Au niveau ultime la Présence est dissoute. Vous ne serez pas conscient quand la Présence devient Omniprésence.
Tout est Un. Il n'y a pas d'individualité.
Cette Présence spontanée, cette Présence invisible, est inconsciente de sa propre identité parce qu'elle est vaste, toute puissante, omniprésente, juste comme le ciel.
Shri Ramakant Maharaj

Si vous comprenez que ce corps n'existe pas, vous êtes libéré du tourment de la mort. Vous êtes en tout et en tout lieu car vous êtes la source de toute chose. Comment pourriez-vous mourir ?
Comprenez que tout est Un, et tout se termine alors.
Ranjit Maharaj

Le Je suprême, non-manifesté, ne possède aucun savoir, il ne se connaît pas, il est totale êtreté. Cette êtreté est reflétée par la conscience, cette conscience a surgi du non-manifesté, sans cause, en créant le temps, l'espace et la matière, elle ne peut exister en l'absence du corps. Elle est la Conscience, il n'y en a qu'Une. Tout ce qui existe est je, tout ce qui existe est moi, mais le Je percevant cela s'est limité en s'identifiant à son support et a perdu cette compréhension. Pourtant, ce manifesté est identique au non-manifesté, à cette présence Absolue. Il n'y a pas de différence entre le Je non-manifesté et le monde. C'est pour cela que vous n'avez besoin d'aucun changement ni d'aucun appui, vous êtes cela. Il faut que votre esprit soit complètement au repos, alors il se dissoudra et il ne subsistera que la réalité.
S'immerger dans cette connaissance « je suis » est Bhagwan, splendeur. C'est une illumination éclairant comme la foudre. Vous êtes seulement lumière et de cette révélation le monde surgit. Ayant atteint ce stade, vous êtes le pur joyau du diadème, le diamant au sommet de la couronne. Mais ayant assimilé, pleinement éveillé, ce qu'est le monde, ce qu'est cette conscience, vous souhaitez vous en débarrasser. Vous découvrez que cette splendeur est le siège de toutes les erreurs, de tous les mensonges. Quand vous l'avez totalement compris, vous transcendez cet état. Ce n'est plus rien, c'est comme du mucus dans la gorge qui vous gêne, vous le crachez.
Shri Nisargadatta Maharaj

Le Soi suprême est votre état naturel, il est au-delà du divin car il est la réalité finale, Il est la vérité éternelle présente dans les quatre états de veille, de rêve, de sommeil profond et de la conscience pure (turya). Si vous essayez de le connaître, il vous apparaîtra comme le néant car il ne peut pas être perçu. Il est là quand tous les concepts prennent fin mais il est quand même présent quand les concepts sont là ! Le mouvement subtil qui est ressenti dans le Soi immuable est appelé « conscience » ou « je suis ». Ce mouvement dans le Soi caractérise l'illusion. Le Soi est affublé de noms tantôt masculins, tantôt féminins et tantôt neutres, mais tous ces noms ne sont que des indications car il ne peut pas être perçu.
L'expérience « je suis » est Existence, Conscience et Félicité (Sat-Chit-Ananda). On lui donne aussi d'autres noms comme connaissance, Dieu ou Soi, etc. Mais ce qui existe éternellement, sans expression ou manifestation, est le Soi suprême (Para-brahman). Om, le son primordial, est aussi le « je suis », il est à la source des mantras. Ainsi le « je suis » est l'illusion primordiale.
Sri Siddharameshwar Maharaj

Dans mon état parfait
je n'ai jamais eu mal nulle part,
quand le « je suis » est apparu
j'ai tout d'un coup ressenti la douleur.

Ce « je suis » va se dissoudre, il va disparaître.

Je suis l'état parfait,
l'état quand « je suis »
n'était pas.

Je sais indubitablement que « je suis » n'était pas. Je dois supporter cette êtreté tout comme je dois supporter une maladie chronique.

14 mars 1981

Visiteur : Par la grâce de Maharaj j'ai découvert qu'à présent mes yeux sont capables de voir et mes oreilles d'entendre.

Maharaj : Ce n'est que le faux que les yeux peuvent voir et que les oreilles peuvent entendre. Les deux disparaîtront. Vous êtes seulement ce qui l'observe. Ce qui est compris et pratiqué par l'Indien ordinaire en tant que spiritualité est de transporter dans un vase l'eau d'une rivière pour la déverser sur l'image de leur Dieu. Certaines de ces images ne peuvent être atteintes qu'après avoir gravi un escalier de 500 marches ! Ceci est supposé procurer de grands mérites. Ils puisent de l'eau du Ganges à Bénarès dans des vases de bronze et ramène cette eau, en marchant tout du long, jusque dans le sud de l'Inde, à Rameshvara. Là, ils la déversent sur l'image de leur Dieu. Ensuite ils puisent de l'eau dans la mer, à Rameshvara, et de la même façon la ramènent à Bénarès pour la déverser sur la statue du même Dieu. Voilà ce qu'est leur concept de la libération, de l'eau prise à un endroit et transportée dans un autre. Quel épuisant concept !

V : Ce que nous entendons aux pieds de Maharaj est toujours neuf.

M : Ce dont je vous parle ne peut être ni neuf, ni vieux. C'est éternel, immuable.

Cette conscience d'où
se lèvent les concepts
est elle-même un concept

et tant que cette conscience demeurera
tous les autres concepts continueront à s'élever.

L'Absolu non manifesté
est ce qui EST.

Tout ce que vous pouvez penser à propos de cet Absolu sera conceptuel jusqu'à ce que la conscience soit effacée et que nous soyons tous cet état Absolu. On a réussi quelque chose et on veut le garder, pour combien de temps est-ce possible ? Pour les quelques heures qui vous séparent du sommeil profond ! Vous avez trouvé un concept, vous vous y accrochez une journée, mais au sein du sommeil profond où se trouve ce concept ?

V : Pourquoi Maharaj nous parle-t-il puisqu'il refuse les individualités ?

M : Le soleil ne brille pas pour des individus. Les mots surgissent spontanément de la conscience, leur apparition fait partie de l'ensemble de la manifestation. Il existe d'innombrables expériences, vous aimez certaines, vous les conservez dans votre conscience et vous les cajolez, c'est cela la souffrance. Toutes vos expériences devraient être simplement une partie du fonctionnement général se produisant spontanément.

15 mars 1981

Maharaj : Je n'ai pas envie de réunir beaucoup d'entre vous et de parler de ce que je suis, parce que je ne suis pas à même de me donner à vous sous une forme tangible. Krishnamurti parle, moi aussi je parle, cela n'a pas beaucoup de sens. Vous enregistrez ces paroles, vous les notez, en fin de compte cela n'a pas beaucoup de sens.

Une fois compris qu'il n'existe qu'un fonctionnement général de la conscience manifestée dans son ensemble et qu'il n'existe pas d'entités individuelles, il n'est plus question de libération, de naissance ou de mort ; d'un responsable effectuant quoi que ce soit !

Normalement, ce qui correspond à la spiritualité est l'exposition de diverses connaissances. La connaissance appartient au royaume des cinq éléments. Tant que la connaissance primordiale « Je suis » est présente, on en discute la qualifiant de vraie ou de fausse. Tout cela n'est qu'une résultante de cette connaissance « Je suis ».

Un Jnani est l'état où se tient
le témoin de ce « Je suis »,
l'état où cette observation a lieu.

Dans cet état Jnani n'existe aucune trace de
sentiment « Je suis », c'est un état sans qualité.

Supposons qu'il y ait plus de pensées, que le temps se soit arrêté mais que l'espace demeure. Un état sans pensées est quelque chose de semblable à cet espace, un état-espace.

Je suis témoin de la présence de cet état sans
pensées qui est le Soi, qui est « Je suis », l'être.

Ayant éliminé toute la pollution, pensées incluses, le temps a disparu et l'espace et
l'être sont là.

Lorsque cet état touche à sa fin,
c'est l'état d'Absolu, un quelque
chose doux comme le miel.

Vous jouez avec les mots, avec le sens des mots, vous ne vous dirigez pas vers la racine d'où jaillissent ces mots. Personne ne va à la racine, à la source ; ils sont fascinés par la parade des mots. Quand le support du corps-intellect n'est plus disponible, à quoi ressemblez-vous ?

...

Le monde entier a jailli du Sat-Chit-Ananda, on l'appelle la racine du monde. C'est la félicité. Mais le Sat-Chit-Ananda n'est pas vrai, c'est un concept. Il est votre êtreté : « je suis, je suis connaissance, je suis félicité. » Tout cela est l'œuvre du mental et il doit être transcendé car il vous donnera toujours une fausse compréhension. Si la réalité n'était pas, rien ne pourrait apparaître. L'écran, la réalité, est là, c'est pourquoi les images peuvent se former, mais l'écran n'a ni amour ni indifférence. N'aimez personne et ne détestez personne, c'est le mental qui fait ces discriminations, l'écran n'en fait pas. Les cinq doigts sont différents, mais vous savez que c'est votre main ; c'est cela l'Unité.
Si vous comprenez que vous n'êtes pas le corps, votre conscience devient universelle. Toute limitation disparaît. Vous devenez la conscience-connaissance universelle. Malgré tout cette connaissance est aussi illusion, ignorance finalement. En effet, la source de la conscience-connaissance elle-même, a pour origine l'oubli ou l'ignorance de la réalité. Vous devenez donc la création toute entière, la conscience-connaissance du monde, mais c'est encore l'illusion. Cet ego qui devient la conscience universelle est, en fait, le pire des ego : « je suis le créateur du monde, je suis omnipotent, etc. » Mais vous êtes le créateur de plus d'illusion, de plus d'ignorance, alors quelle en est l'utilité ? Cette compréhension que la conscience universelle est toujours l'ego doit mûrir, pour se dissoudre dans la réalité. Dans la réalité finale, il n'y a ni conscience, ni ignorance et c'est ce que vous êtes, c'est votre véritable nature.
C'est à partir de l'ignorance que la connaissance est apparue et vous voyez l'illusion entière se dérouler. L'ignorance s'est surimposée à la réalité, de cette ignorance un concept a surgi, la connaissance et sur ce concept le monde est créé. Concept veut dire connaissance. Tout le monde fonctionne avec la connaissance, c'est par elle que vous créez et agissez. Prendre naissance est un concept et s'ensuivra son cortège de douleurs toute votre vie durant. La vie est un concept, rien d'autre. Quand elle prend fin, le concept disparaît et tout se termine alors.
Ranjit Maharaj