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Dans l'Absolu il ne peut exister aucun besoin, pas même celui de se connaître
par Shri Nisargadatta Maharaj

Source : À la source de la conscience - Les Deux Océans - Paris

En vérité, votre état est la Félicité Absolue, pas cet état du monde du phénomène. Dans l'état du non-phénomène vous êtes félicité totale, mais vous n'en pouvez faire l'expérience. Dans cet état il n'y a ni misère ni malheur, seulement une pure félicité.
Quand la conscience est sans forme et ne se connaissant pas elle-même, elle est l'Absolu. Nous sommes uniquement cette conscience. L'éternel est pour toujours, un état de non-expérience.
L'univers est contenu dans la conscience, et le corps physique lui aussi n'est qu'une apparition dans la conscience, perçue et reconnue par la conscience.
Ce qui EST, c'est cette conscience, en dehors de quoi rien ne peut exister.
Shri Nisargadatta Maharaj

Au niveau ultime la Présence est dissoute. Vous ne serez pas conscient quand la Présence devient Omniprésence.
Tout est Un. Il n'y a pas d'individualité.
Cette Présence spontanée, cette Présence invisible, est inconsciente de sa propre identité parce qu'elle est vaste, toute puissante, omniprésente, juste comme le ciel.
Shri Ramakant Maharaj

Si vous comprenez que ce corps n'existe pas, vous êtes libéré du tourment de la mort. Vous êtes en tout et en tout lieu car vous êtes la source de toute chose. Comment pourriez-vous mourir ?
Comprenez que tout est Un, et tout se termine alors.
Ranjit Maharaj

Le Je suprême, non-manifesté, ne possède aucun savoir, il ne se connaît pas, il est totale êtreté. Cette êtreté est reflétée par la conscience, cette conscience a surgi du non-manifesté, sans cause, en créant le temps, l'espace et la matière, elle ne peut exister en l'absence du corps. Elle est la Conscience, il n'y en a qu'Une. Tout ce qui existe est je, tout ce qui existe est moi, mais le Je percevant cela s'est limité en s'identifiant à son support et a perdu cette compréhension. Pourtant, ce manifesté est identique au non-manifesté, à cette présence Absolue. Il n'y a pas de différence entre le Je non-manifesté et le monde. C'est pour cela que vous n'avez besoin d'aucun changement ni d'aucun appui, vous êtes cela. Il faut que votre esprit soit complètement au repos, alors il se dissoudra et il ne subsistera que la réalité.
S'immerger dans cette connaissance « je suis » est Bhagwan, splendeur. C'est une illumination éclairant comme la foudre. Vous êtes seulement lumière et de cette révélation le monde surgit. Ayant atteint ce stade, vous êtes le pur joyau du diadème, le diamant au sommet de la couronne. Mais ayant assimilé, pleinement éveillé, ce qu'est le monde, ce qu'est cette conscience, vous souhaitez vous en débarrasser. Vous découvrez que cette splendeur est le siège de toutes les erreurs, de tous les mensonges. Quand vous l'avez totalement compris, vous transcendez cet état. Ce n'est plus rien, c'est comme du mucus dans la gorge qui vous gêne, vous le crachez.
Shri Nisargadatta Maharaj

Le Soi suprême est votre état naturel, il est au-delà du divin car il est la réalité finale, Il est la vérité éternelle présente dans les quatre états de veille, de rêve, de sommeil profond et de la conscience pure (turya). Si vous essayez de le connaître, il vous apparaîtra comme le néant car il ne peut pas être perçu. Il est là quand tous les concepts prennent fin mais il est quand même présent quand les concepts sont là ! Le mouvement subtil qui est ressenti dans le Soi immuable est appelé « conscience » ou « je suis ». Ce mouvement dans le Soi caractérise l'illusion. Le Soi est affublé de noms tantôt masculins, tantôt féminins et tantôt neutres, mais tous ces noms ne sont que des indications car il ne peut pas être perçu.
L'expérience « je suis » est Existence, Conscience et Félicité (Sat-Chit-Ananda). On lui donne aussi d'autres noms comme connaissance, Dieu ou Soi, etc. Mais ce qui existe éternellement, sans expression ou manifestation, est le Soi suprême (Para-brahman). Om, le son primordial, est aussi le « je suis », il est à la source des mantras. Ainsi le « je suis » est l'illusion primordiale.
Sri Siddharameshwar Maharaj

Dans mon état parfait
je n'ai jamais eu mal nulle part,
quand le « je suis » est apparu
j'ai tout d'un coup ressenti la douleur.

Ce « je suis » va se dissoudre, il va disparaître.

Je suis l'état parfait,
l'état quand « je suis »
n'était pas.

Je sais indubitablement que « je suis » n'était pas. Je dois supporter cette êtreté tout comme je dois supporter une maladie chronique.

1er août 1980

Maharaj : Toutes vos activités, qu'elles soient spirituelles ou matérielles, sont basées sur l'identification à l'individu. C'est vous, en tant que personne, qui souhaitez la libération et donc vous demeurez une personne, un individu ; c'est là que se trouve le problème.

Quelle que soit votre certitude d'avoir compris, tant que vous croirez la posséder, vous, en tant qu'individu, cette fausse identité se maintiendra. Celui qui a fait un certain progrès démontré par des résultats tangibles, est un Yogi. Mais comme son identification à un « je » est toujours là, il demeure satisfait de ce qu'il a accompli et il n'évolue plus.

Il faut comprendre les deux aspects de cet être :

voir cette nature physique inférieure qui a surgi de lui
et en même temps constater qu'il n'existe pas de
limites à ce que la conscience peut accomplir,
bien que cet état soit par nature limité.

Comment celui qui est averti de sa véritable nature et de son potentiel global peut-il se satisfaire de quelque chose relevant d'un état aussi limité ?

En fait le potentiel de la stabilisation
de la conscience dans l'Absolu est
si grand qu'il vous est impossible même
d'imaginer à quoi cela peut correspondre.

Vous ne pouvez donc vous le représenter que sous son aspect de pure conscience.

Visiteur : Comment est-il possible de comprendre réellement que nous habitons cette conscience ?

M : En cet instant vous êtes dans cette conscience, vous êtes dans cet état, mais vous ne pouvez pas vous empêcher de juger d'après le corps-intellect. Vous demeurez lié au corps intellect et vous aimez ce lien. Même si vous viviez cent ans vous demanderiez encore une prolongation !

Dans l'Absolu il ne peut exister aucun
besoin, pas même celui de se connaître.

V : Cet état temporaire surgissant de l'Absolu doit bien avoir une cause ?

M : C'est à cause de la friction qu'il apparaît, de l'interaction des cinq éléments entre eux. C'est semblable à deux très bon amis, leur amitié s'est maintenue pendant des années mais il se produit soudain un désaccord, une friction, et immédiatement ils se battent !

V : Le moment de la mort doit être une expérience traumatisante physiquement et psychiquement, non ?

M : Non, pas toujours.

Pour celui qui s'est purifié de tout concept,
la mort ne sera que béatitude.

Vous avez une grande culture, beaucoup de connaissances spirituelles, de la sagesse. Malgré cela au moment de votre mort vous feuillèterez le carnet où sont notés les membres de votre famille !

V : Si j'ai votre bénédiction j'aurai une mort paisible, je ne me souviendrai plus de personne.

M : Restez fidèle à l'état le plus haut. Vous n'avez rien à faire, simplement écouter. Si vous écoutez correctement tout se produira de soi-même. Maintenant je viens de vous dire ce qu'est cet être, il est le produit du jeu des cinq éléments. Cette faculté de connaître est le résultat de ce corps-de-nourriture et c'est ce que vous n'êtes pas, donc pourquoi vous inquiéter du départ de cette faculté de connaître ?

Avez-vous bien compris que
vous êtes uniquement le témoin
de cette conscience qui s'est manifestée ?

Vous n'êtes pas la conscience,
vous n'êtes pas la connaissance,
Sat-Guru est votre véritable nature.

La conscience ne peut pas être séparée
du monde ou de l'univers parce
qu'ils sont une même chose.

Il s'agit de ma Maya, elle a surgi du fond de moi, or je sais que je ne suis pas la Maya. J'en suis témoin, c'est simplement mon jeu, mon théâtre mais je ne suis pas ce théâtre !

La signification dernière de tout ce sadhana est vous. Quelle que soit votre existence, vous êtes. Personne jusqu'ici n'a écrit cela dans un livre, maintenant certains l'écriront. Celui qui souhaite étudier cela, écrire là-dessus, devra avoir un point de vue lucide, comme un homme de science.

J'ai choyé excessivement cette connaissance apparue en moi et quel est le résultat final ? Cette connaissance a été marqué au fer à présent, sa marque est « Vous avez une maladie et vous allez disparaître ». Je connais donc bien la nature de cette connaissance qui a paru en moi, faites de même, découvrez-là ! J'ai dansé avec cette connaissance, je l'ai appelée Dieu et à présent elle est étiquetée, tamponnée, « malade ». Et alors ! Je sais ce que je suis et je suis avant cela. Je me plains à ma véritable nature et ma véritable nature me réponds : « Tout cela n'est que lilâ, jeu, passe-temps ; cela ne te concerne pas ! ».

Cette conscience même est malhonnête,
parce qu'enfin, je n'ai rien à voir avec
tout cela ! Je suis le support.

Les gens croient que je suis la cause mais je ne suis pas la cause, je suis la base, le point d'appui, je supporte tout cela !

V : Dans le Jnani, l'être a atteint l'état de non-être et malgré tout, le monde des apparences se déroule devant lui et il continue à agir. Comment est-ce possible ?

M : C'est un peu comme agir en rêve. Dans le monde du rêve les choses arrivent, elles se produisent d'elle-même, vous ne faites rien. De cet état élevé il n'existe que l'observation de l'être et de ses activités.

Le monde entier a jailli du Sat-Chit-Ananda, on l'appelle la racine du monde. C'est la félicité. Mais le Sat-Chit-Ananda n'est pas vrai, c'est un concept. Il est votre êtreté : « je suis, je suis connaissance, je suis félicité. » Tout cela est l'œuvre du mental et il doit être transcendé car il vous donnera toujours une fausse compréhension. Si la réalité n'était pas, rien ne pourrait apparaître. L'écran, la réalité, est là, c'est pourquoi les images peuvent se former, mais l'écran n'a ni amour ni indifférence. N'aimez personne et ne détestez personne, c'est le mental qui fait ces discriminations, l'écran n'en fait pas. Les cinq doigts sont différents, mais vous savez que c'est votre main ; c'est cela l'Unité.
Si vous comprenez que vous n'êtes pas le corps, votre conscience devient universelle. Toute limitation disparaît. Vous devenez la conscience-connaissance universelle. Malgré tout cette connaissance est aussi illusion, ignorance finalement. En effet, la source de la conscience-connaissance elle-même, a pour origine l'oubli ou l'ignorance de la réalité. Vous devenez donc la création toute entière, la conscience-connaissance du monde, mais c'est encore l'illusion. Cet ego qui devient la conscience universelle est, en fait, le pire des ego : « je suis le créateur du monde, je suis omnipotent, etc. » Mais vous êtes le créateur de plus d'illusion, de plus d'ignorance, alors quelle en est l'utilité ? Cette compréhension que la conscience universelle est toujours l'ego doit mûrir, pour se dissoudre dans la réalité. Dans la réalité finale, il n'y a ni conscience, ni ignorance et c'est ce que vous êtes, c'est votre véritable nature.
C'est à partir de l'ignorance que la connaissance est apparue et vous voyez l'illusion entière se dérouler. L'ignorance s'est surimposée à la réalité, de cette ignorance un concept a surgi, la connaissance et sur ce concept le monde est créé. Concept veut dire connaissance. Tout le monde fonctionne avec la connaissance, c'est par elle que vous créez et agissez. Prendre naissance est un concept et s'ensuivra son cortège de douleurs toute votre vie durant. La vie est un concept, rien d'autre. Quand elle prend fin, le concept disparaît et tout se termine alors.
Ranjit Maharaj