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Mon véritable état éternel, non né, sans
besoin, est sans la conscience « Je suis »
par Shri Nisargadatta Maharaj

Source : Notes - Ed : Charles Antoni, L'OrigineL

En vérité, votre état est la Félicité Absolue, pas cet état du monde du phénomène. Dans l'état du non-phénomène vous êtes félicité totale, mais vous n'en pouvez faire l'expérience. Dans cet état il n'y a ni misère ni malheur, seulement une pure félicité.
Quand la conscience est sans forme et ne se connaissant pas elle-même, elle est l'Absolu. Nous sommes uniquement cette conscience. L'éternel est pour toujours, un état de non-expérience.
L'univers est contenu dans la conscience, et le corps physique lui aussi n'est qu'une apparition dans la conscience, perçue et reconnue par la conscience.
Ce qui EST, c'est cette conscience, en dehors de quoi rien ne peut exister.
Shri Nisargadatta Maharaj

Au niveau ultime la Présence est dissoute. Vous ne serez pas conscient quand la Présence devient Omniprésence.
Tout est Un. Il n'y a pas d'individualité.
Cette Présence spontanée, cette Présence invisible, est inconsciente de sa propre identité parce qu'elle est vaste, toute puissante, omniprésente, juste comme le ciel.
Shri Ramakant Maharaj

Si vous comprenez que ce corps n'existe pas, vous êtes libéré du tourment de la mort. Vous êtes en tout et en tout lieu car vous êtes la source de toute chose. Comment pourriez-vous mourir ?
Comprenez que tout est Un, et tout se termine alors.
Ranjit Maharaj

Le Je suprême, non-manifesté, ne possède aucun savoir, il ne se connaît pas, il est totale êtreté. Cette êtreté est reflétée par la conscience, cette conscience a surgi du non-manifesté, sans cause, en créant le temps, l'espace et la matière, elle ne peut exister en l'absence du corps. Elle est la Conscience, il n'y en a qu'Une. Tout ce qui existe est je, tout ce qui existe est moi, mais le Je percevant cela s'est limité en s'identifiant à son support et a perdu cette compréhension. Pourtant, ce manifesté est identique au non-manifesté, à cette présence Absolue. Il n'y a pas de différence entre le Je non-manifesté et le monde. C'est pour cela que vous n'avez besoin d'aucun changement ni d'aucun appui, vous êtes cela. Il faut que votre esprit soit complètement au repos, alors il se dissoudra et il ne subsistera que la réalité.
S'immerger dans cette connaissance « je suis » est Bhagwan, splendeur. C'est une illumination éclairant comme la foudre. Vous êtes seulement lumière et de cette révélation le monde surgit. Ayant atteint ce stade, vous êtes le pur joyau du diadème, le diamant au sommet de la couronne. Mais ayant assimilé, pleinement éveillé, ce qu'est le monde, ce qu'est cette conscience, vous souhaitez vous en débarrasser. Vous découvrez que cette splendeur est le siège de toutes les erreurs, de tous les mensonges. Quand vous l'avez totalement compris, vous transcendez cet état. Ce n'est plus rien, c'est comme du mucus dans la gorge qui vous gêne, vous le crachez.
Shri Nisargadatta Maharaj

Le Soi suprême est votre état naturel, il est au-delà du divin car il est la réalité finale, Il est la vérité éternelle présente dans les quatre états de veille, de rêve, de sommeil profond et de la conscience pure (turya). Si vous essayez de le connaître, il vous apparaîtra comme le néant car il ne peut pas être perçu. Il est là quand tous les concepts prennent fin mais il est quand même présent quand les concepts sont là ! Le mouvement subtil qui est ressenti dans le Soi immuable est appelé « conscience » ou « je suis ». Ce mouvement dans le Soi caractérise l'illusion. Le Soi est affublé de noms tantôt masculins, tantôt féminins et tantôt neutres, mais tous ces noms ne sont que des indications car il ne peut pas être perçu.
L'expérience « je suis » est Existence, Conscience et Félicité (Sat-Chit-Ananda). On lui donne aussi d'autres noms comme connaissance, Dieu ou Soi, etc. Mais ce qui existe éternellement, sans expression ou manifestation, est le Soi suprême (Para-brahman). Om, le son primordial, est aussi le « je suis », il est à la source des mantras. Ainsi le « je suis » est l'illusion primordiale.
Sri Siddharameshwar Maharaj

7 Avril 1977

Maharaj : N'êtes-vous donc d'aucune utilité pour vous-même ?

Q : Non ! Pour moi-même je suis inutile car il n'y a pas de je en tant que tel. Ma personnalité et le complexe corps-esprit sont irréels, ce ne sont que des apparences par dessus mon véritable état qui, lui, est pour toujours, entier et n'a besoin de rien.

M : Correct !

Il y a du bonheur et du malheur dans ce monde, seulement à cause de la conscience de « Je suis ». Cette conscience de « Je suis » est le monde.

C'est au contact de cette conscience de « Je suis »
que le monde vient à l'existence.

Sans la conscience de « Je suis »,
vous demeurez intouché
et absolument pur.

Cette conscience de « Je suis » est simplement apparue, sans aucune raison ou cause. Elle va et vient. Elle est impermanente. Comment suis-je donc arrivé à m'appeler ou me reconnaître en tant que Siddha ou accompli ? C'est par ma connaissance ou ma ferme conviction que tout existe à cause de moi, tout, en y incluant ce monde, dépend de moi et non l'inverse.

Q : Dans le livre « Je Suis », Maharaj répète constamment de rester silencieux, calme et tranquille ?

M : Au début c'est difficile et rester silencieux et calme peut vous aider, mais ensuite, rester calme ou tranquille n'est plus nécessaire. Je dis : ayez du respect pour le Guru ou Dieu. Qui est le Guru ou Dieu (le principe Ishvara) ?

La conscience « Je suis »
dans sa pureté absolue
est Dieu ou le Guru.

Une fois que vous ressentez du respect pour cela,
il vous révélera toute la connaissance nécessaire et,
vous comprendrez que vous êtes au-delà de
cette conscience « Je suis ».

Vous aurez à souffrir et à vous réjouir des conséquences de cette conscience « Je suis », il n'y a pas d'autre choix. Tout ce que je ne possédais pas avant la naissance de cette conscience de « Je suis », disparaîtra, à la mort.

En réalité, la conscience « Je suis »
n'a jamais été présente, aussi, quand
elle disparaît qu'est-ce que je perds ?

Est-ce que je meurs ou est-ce que je demeure
ce que j'ai toujours été ?

Là, dans cet état,
il n'y a pas de « Dieu »,
pas de sens de la séparation,
pas de « Je suis ».

Sans l'intellect, vous connaissez, ou vous êtes l'état véritable. Mais, dès que l'intellect entre en jeu, c'est une manifestation de la conscience « Je suis ».

Mon véritable état est, toujours
sans la conscience « Je suis »

donc, si vous vivez avec cette connaissance, vous ne penserez pas constamment à la mort, vous ne la contemplerez pas, et vous vivrez donc plus longtemps, physiquement dans ce corps, car votre mental et votre corps seront libérés de tensions, pensées et croyances inutiles. Pour comprendre cette connaissance vous n'avez besoin que d'une foi très pure et très simple.

Je ne suis pas le résultat d'une union entre des êtres humains,
mon véritable état n'est pas né, en effet,

comment la Vérité ou la Réalité pourrait-elle
changer ou subir la naissance et la mort ?

Si elle le faisait, ce ne serait plus la Réalité. Comment utiliser ce sens de la discrimination ? Lord Krishna a révélé la même chose il y a plus de 5000 ans. Où est Lord Krishna maintenant ? Et qu'est-il arrivé à cette époque d'il y a 5000 ans ? Où est-elle ? Elle a disparu, s'est évanouie, pourquoi donc s'intéresser à tout cela, à ce que les Écritures ont dit, etc. Votre véritable état est au-delà. A moins que la connaissance de « Je suis » ou la grâce du Guru ne vous bénisse, vous ne pourrez pas comprendre votre vraie nature. Même cette conscience « Je suis » n'a vraiment pas besoin de quoi que ce soit.

Votre vraie nature est au-delà de ce « Je suis »
et n'a absolument aucun besoin.

A l'époque de Krishna, il y avait aussi de bonnes et de mauvaises personnes, tout comme aujourd'hui, elles ont disparu maintenant. Où sont-elles allées ? Pour commencer, d'où venaient-elles ? En fait, il n'y avait pas de cause à leur apparition, et s'il n'y a pas de cause, il n'y a pas d'effet non plus. Elles n'ont, en réalité, jamais existé, elles n'étaient qu'une apparence par dessus la Réalité.

L'existence même n'est qu'imagination.

C'est la même chose avec vous tous qui écoutez ici. Vous devriez toujours utiliser ce sens de la discrimination, et découvrir si vous êtes vraiment une personne. Si réellement vous enquêtez, vous verrez que vous n'avez jamais été une personne. Même la « Grande Cause » ou le Créateur (Ishvara, Dieu, corps supra-causal) ne sont, en fait, que des mots. La « Grande Cause » est la conscience « Je suis ».

Le monde entier a jailli du Sat-Chit-Ananda, on l'appelle la racine du monde. C'est la félicité. Mais le Sat-Chit-Ananda n'est pas vrai, c'est un concept. Il est votre êtreté : « je suis, je suis connaissance, je suis félicité. » Tout cela est l'œuvre du mental et il doit être transcendé car il vous donnera toujours une fausse compréhension. Si la réalité n'était pas, rien ne pourrait apparaître. L'écran, la réalité, est là, c'est pourquoi les images peuvent se former, mais l'écran n'a ni amour ni indifférence. N'aimez personne et ne détestez personne, c'est le mental qui fait ces discriminations, l'écran n'en fait pas. Les cinq doigts sont différents, mais vous savez que c'est votre main ; c'est cela l'Unité.
Si vous comprenez que vous n'êtes pas le corps, votre conscience devient universelle. Toute limitation disparaît. Vous devenez la conscience-connaissance universelle. Malgré tout cette connaissance est aussi illusion, ignorance finalement. En effet, la source de la conscience-connaissance elle-même, a pour origine l'oubli ou l'ignorance de la réalité. Vous devenez donc la création toute entière, la conscience-connaissance du monde, mais c'est encore l'illusion. Cet ego qui devient la conscience universelle est, en fait, le pire des ego : « je suis le créateur du monde, je suis omnipotent, etc. » Mais vous êtes le créateur de plus d'illusion, de plus d'ignorance, alors quelle en est l'utilité ? Cette compréhension que la conscience universelle est toujours l'ego doit mûrir, pour se dissoudre dans la réalité. Dans la réalité finale, il n'y a ni conscience, ni ignorance et c'est ce que vous êtes, c'est votre véritable nature.
C'est à partir de l'ignorance que la connaissance est apparue et vous voyez l'illusion entière se dérouler. L'ignorance s'est surimposée à la réalité, de cette ignorance un concept a surgi, la connaissance et sur ce concept le monde est créé. Concept veut dire connaissance. Tout le monde fonctionne avec la connaissance, c'est par elle que vous créez et agissez. Prendre naissance est un concept et s'ensuivra son cortège de douleurs toute votre vie durant. La vie est un concept, rien d'autre. Quand elle prend fin, le concept disparaît et tout se termine alors.
Ranjit Maharaj