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Invisible, Paramatman
est l'ultime Mahapurusha
par Shri Nisargadatta Maharaj

Source : Premiers discours - Méditations de 1954 à 1956 - Les Deux Océans (Paris)

En vérité, votre état est la Félicité Absolue, pas cet état du monde du phénomène. Dans l'état du non-phénomène vous êtes félicité totale, mais vous n'en pouvez faire l'expérience. Dans cet état il n'y a ni misère ni malheur, seulement une pure félicité.
Quand la conscience est sans forme et ne se connaissant pas elle-même, elle est l'Absolu. Nous sommes uniquement cette conscience. L'éternel est pour toujours, un état de non-expérience.
L'univers est contenu dans la conscience, et le corps physique lui aussi n'est qu'une apparition dans la conscience, perçue et reconnue par la conscience.
Ce qui EST, c'est cette conscience, en dehors de quoi rien ne peut exister.
Shri Nisargadatta Maharaj

Au niveau ultime la Présence est dissoute. Vous ne serez pas conscient quand la Présence devient Omniprésence.
Tout est Un. Il n'y a pas d'individualité.
Cette Présence spontanée, cette Présence invisible, est inconsciente de sa propre identité parce qu'elle est vaste, toute puissante, omniprésente, juste comme le ciel.
Shri Ramakant Maharaj

Si vous comprenez que ce corps n'existe pas, vous êtes libéré du tourment de la mort. Vous êtes en tout et en tout lieu car vous êtes la source de toute chose. Comment pourriez-vous mourir ?
Comprenez que tout est Un, et tout se termine alors.
Ranjit Maharaj

Le Je suprême, non-manifesté, ne possède aucun savoir, il ne se connaît pas, il est totale êtreté. Cette êtreté est reflétée par la conscience, cette conscience a surgi du non-manifesté, sans cause, en créant le temps, l'espace et la matière, elle ne peut exister en l'absence du corps. Elle est la Conscience, il n'y en a qu'Une. Tout ce qui existe est je, tout ce qui existe est moi, mais le Je percevant cela s'est limité en s'identifiant à son support et a perdu cette compréhension. Pourtant, ce manifesté est identique au non-manifesté, à cette présence Absolue. Il n'y a pas de différence entre le Je non-manifesté et le monde. C'est pour cela que vous n'avez besoin d'aucun changement ni d'aucun appui, vous êtes cela. Il faut que votre esprit soit complètement au repos, alors il se dissoudra et il ne subsistera que la réalité.
S'immerger dans cette connaissance « je suis » est Bhagwan, splendeur. C'est une illumination éclairant comme la foudre. Vous êtes seulement lumière et de cette révélation le monde surgit. Ayant atteint ce stade, vous êtes le pur joyau du diadème, le diamant au sommet de la couronne. Mais ayant assimilé, pleinement éveillé, ce qu'est le monde, ce qu'est cette conscience, vous souhaitez vous en débarrasser. Vous découvrez que cette splendeur est le siège de toutes les erreurs, de tous les mensonges. Quand vous l'avez totalement compris, vous transcendez cet état. Ce n'est plus rien, c'est comme du mucus dans la gorge qui vous gêne, vous le crachez.
Shri Nisargadatta Maharaj

Le Soi suprême est votre état naturel, il est au-delà du divin car il est la réalité finale, Il est la vérité éternelle présente dans les quatre états de veille, de rêve, de sommeil profond et de la conscience pure (turya). Si vous essayez de le connaître, il vous apparaîtra comme le néant car il ne peut pas être perçu. Il est là quand tous les concepts prennent fin mais il est quand même présent quand les concepts sont là ! Le mouvement subtil qui est ressenti dans le Soi immuable est appelé « conscience » ou « je suis ». Ce mouvement dans le Soi caractérise l'illusion. Le Soi est affublé de noms tantôt masculins, tantôt féminins et tantôt neutres, mais tous ces noms ne sont que des indications car il ne peut pas être perçu.
L'expérience « je suis » est Existence, Conscience et Félicité (Sat-Chit-Ananda). On lui donne aussi d'autres noms comme connaissance, Dieu ou Soi, etc. Mais ce qui existe éternellement, sans expression ou manifestation, est le Soi suprême (Para-brahman). Om, le son primordial, est aussi le « je suis », il est à la source des mantras. Ainsi le « je suis » est l'illusion primordiale.
Sri Siddharameshwar Maharaj

24 juillet 1955

Appelez-vous Dieu et réalisez-Vous

Selon les Écritures, trois sortes d'afflictions affectent les êtres manifestés. Celles-ci se rapportent au monde physique, au monde des divinités ou à l'Être, Aima. On dit que pour ses péchés, un être souffre en enfer après la mort. Ce n'est pas juste. En l'absence de corps, que peut-il se passer ? Il doit y avoir un corps pour souffrir et cela ne peut arriver que lorsque l'on est vivant. Ici, il y a une différence dans la signification, selon le point de vue de l'âme individuelle ou celui de la connaissance véritable. Quand il n'y a pas de corps, il n'y a pas non plus de conscience pour souffrir. La vraie connaissance est totalement opposée à la croyance habituelle. Un Jnani qui ne s'identifie pas à son corps sera-t-il affecté par la souffrance ? Les sages, qui ne sont pas identifiés à leurs corps, vivent dans la plénitude sans être dérangés.

Les bonnes ou mauvaises actions qui se produisent dans la première partie de la vie voient leurs effets endurés dans la partie suivante. Habituellement, les afflictions se rapportent à des entités ou à des êtres. Alors qu'avec la conscience et la connaissance spirituelle, les afflictions se rapportent à la conscience. La conscience dynamique opère dans le monde avec rapidité. Chaque action est photographiée à très grande vitesse. Une action qui est considérée comme inadéquate est appelée péché.

Nous prenons conscience que nous sommes et que la même chose se produit chez tous les êtres vivants. Celui qui apprend à connaître « Je suis » ne peut être nommé. C'est un péché de se considérer comme le corps. La seule vraie religion est d'être le Soi, toutes les autres religions sont fausses. La conscience se manifeste sous diverses formes que les êtres vivants prennent pour leurs identités. Les croyances qu'ont les êtres humains dans leur appartenance à une caste, une coutume ou une religion particulière sont de grandes erreurs et de grands péchés. Il est incorrect de se considérer soi-même comme un être agissant et il convient d'avoir une foi totale en Dieu comme étant le seul agissant. Cela aiderait à améliorer sa compréhension de la réalité et à prendre de meilleures décisions. La croyance en des périodes propices et des périodes défavorables rendra une personne coupable de mauvaises actions.

Il y a trois types de croyances ou de compréhensions de notre vraie nature. Presque tous les êtres se considèrent comme leur corps.

Seul un très petit nombre d'entre eux
se connaissent eux-mêmes en tant que
conscience.

Un sage, lui, est toujours le
Connaisseur de la conscience.

La connaissance de n'importe quel état est accessible au pouvoir de la conscience. Si vous utilisez une mesure pour peser des milliers de tonnes de grains, la mesure reste la même sans consommer aucune partie des grains.

Le même Soi apparaît comme
autant de personnages éminents
sans aucun changement en Lui.

Un religieux peut pratiquer de nombreux cultes dans les temples et visiter tous les lieux de pèlerinage, sans qu'il y ait le plus léger changement chez lui. Par ailleurs, si un vrai dévot se rend compte qu'il occupe lui-même l'univers entier, alors aucun péché ne peut le toucher.

Bhagavan (Krishna) nous dit : « La conscience a connu d'innombrables incarnations comme Moi. Elle est de même en chaque être en tant qu'Atman. Mon Yoga-Maya a occupé tout cet univers. Je suis Moi-même présent en chacun de vous. Je suis en vous comme votre conscience. Mon existence est due à Mon dévot. En l'absence de sages, Je n'existe pas non plus en tant que Bhagavan, Dieu prend forme pour le bénéfice de Son dévot. L'existence d'un dévot est ce qu'il y a de mieux pour l'apparition de Dieu. » Bhagavan poursuit : « Si Mon dévot M'aime, Je l'adore Moi-même. Pour Mes dévots, Ma nature sans forme et sans attributs (Nirguna) est apparue sous une forme. »

Notre conscience n'appartient à aucune caste ou religion. Toutes les formes sont fausses et sont là seulement pour le jeu.

Notre conscience elle-même est Dieu
et elle n'apparaît de nulle part.

Par le fait de déprécier l'Atman, il faut subir la souffrance liée aux entités ou aux divinités. En termes simples, il s'agit des souffrances physiques, mentales ou spirituelles.

La Parole qui est dans le corps est identique
à Paramatman. Les yeux fermés, Il est vu
comme bleu profond. Identique à l'espace.

Invisible, Paramatman
est l'ultime Mahapurusha.

Ce que vous observez ici est l'effet produit par la réalisation de l'Atman. Dans tous vos comportements, la conscience prend place, Elle sera présente tout au long de votre vie, tant que vous existerez.

Le monde entier a jailli du Sat-Chit-Ananda, on l'appelle la racine du monde. C'est la félicité. Mais le Sat-Chit-Ananda n'est pas vrai, c'est un concept. Il est votre êtreté : « je suis, je suis connaissance, je suis félicité. » Tout cela est l'œuvre du mental et il doit être transcendé car il vous donnera toujours une fausse compréhension. Si la réalité n'était pas, rien ne pourrait apparaître. L'écran, la réalité, est là, c'est pourquoi les images peuvent se former, mais l'écran n'a ni amour ni indifférence. N'aimez personne et ne détestez personne, c'est le mental qui fait ces discriminations, l'écran n'en fait pas. Les cinq doigts sont différents, mais vous savez que c'est votre main ; c'est cela l'Unité.
Si vous comprenez que vous n'êtes pas le corps, votre conscience devient universelle. Toute limitation disparaît. Vous devenez la conscience-connaissance universelle. Malgré tout cette connaissance est aussi illusion, ignorance finalement. En effet, la source de la conscience-connaissance elle-même, a pour origine l'oubli ou l'ignorance de la réalité. Vous devenez donc la création toute entière, la conscience-connaissance du monde, mais c'est encore l'illusion. Cet ego qui devient la conscience universelle est, en fait, le pire des ego : « je suis le créateur du monde, je suis omnipotent, etc. » Mais vous êtes le créateur de plus d'illusion, de plus d'ignorance, alors quelle en est l'utilité ? Cette compréhension que la conscience universelle est toujours l'ego doit mûrir, pour se dissoudre dans la réalité. Dans la réalité finale, il n'y a ni conscience, ni ignorance et c'est ce que vous êtes, c'est votre véritable nature.
C'est à partir de l'ignorance que la connaissance est apparue et vous voyez l'illusion entière se dérouler. L'ignorance s'est surimposée à la réalité, de cette ignorance un concept a surgi, la connaissance et sur ce concept le monde est créé. Concept veut dire connaissance. Tout le monde fonctionne avec la connaissance, c'est par elle que vous créez et agissez. Prendre naissance est un concept et s'ensuivra son cortège de douleurs toute votre vie durant. La vie est un concept, rien d'autre. Quand elle prend fin, le concept disparaît et tout se termine alors.
Ranjit Maharaj