BLOG COUSIN PASCAL

L'état de nirguna n'est rien
d'autre que la conscience
qui s'oublie elle-même
par Shri Nisargadatta Maharaj

Source : L'amour de soi - Le rêve originel - Les Deux Océans (Paris)

En vérité, votre état est la Félicité Absolue, pas cet état du monde du phénomène. Dans l'état du non-phénomène vous êtes félicité totale, mais vous n'en pouvez faire l'expérience. Dans cet état il n'y a ni misère ni malheur, seulement une pure félicité.
Quand la conscience est sans forme et ne se connaissant pas elle-même, elle est l'Absolu. Nous sommes uniquement cette conscience. L'éternel est pour toujours, un état de non-expérience.
L'univers est contenu dans la conscience, et le corps physique lui aussi n'est qu'une apparition dans la conscience, perçue et reconnue par la conscience.
Ce qui EST, c'est cette conscience, en dehors de quoi rien ne peut exister.
Shri Nisargadatta Maharaj

Au niveau ultime la Présence est dissoute. Vous ne serez pas conscient quand la Présence devient Omniprésence.
Tout est Un. Il n'y a pas d'individualité.
Cette Présence spontanée, cette Présence invisible, est inconsciente de sa propre identité parce qu'elle est vaste, toute puissante, omniprésente, juste comme le ciel.
Shri Ramakant Maharaj

Si vous comprenez que ce corps n'existe pas, vous êtes libéré du tourment de la mort. Vous êtes en tout et en tout lieu car vous êtes la source de toute chose. Comment pourriez-vous mourir ?
Comprenez que tout est Un, et tout se termine alors.
Ranjit Maharaj

Le Je suprême, non-manifesté, ne possède aucun savoir, il ne se connaît pas, il est totale êtreté. Cette êtreté est reflétée par la conscience, cette conscience a surgi du non-manifesté, sans cause, en créant le temps, l'espace et la matière, elle ne peut exister en l'absence du corps. Elle est la Conscience, il n'y en a qu'Une. Tout ce qui existe est je, tout ce qui existe est moi, mais le Je percevant cela s'est limité en s'identifiant à son support et a perdu cette compréhension. Pourtant, ce manifesté est identique au non-manifesté, à cette présence Absolue. Il n'y a pas de différence entre le Je non-manifesté et le monde. C'est pour cela que vous n'avez besoin d'aucun changement ni d'aucun appui, vous êtes cela. Il faut que votre esprit soit complètement au repos, alors il se dissoudra et il ne subsistera que la réalité.
S'immerger dans cette connaissance « je suis » est Bhagwan, splendeur. C'est une illumination éclairant comme la foudre. Vous êtes seulement lumière et de cette révélation le monde surgit. Ayant atteint ce stade, vous êtes le pur joyau du diadème, le diamant au sommet de la couronne. Mais ayant assimilé, pleinement éveillé, ce qu'est le monde, ce qu'est cette conscience, vous souhaitez vous en débarrasser. Vous découvrez que cette splendeur est le siège de toutes les erreurs, de tous les mensonges. Quand vous l'avez totalement compris, vous transcendez cet état. Ce n'est plus rien, c'est comme du mucus dans la gorge qui vous gêne, vous le crachez.
Shri Nisargadatta Maharaj

Le Soi suprême est votre état naturel, il est au-delà du divin car il est la réalité finale, Il est la vérité éternelle présente dans les quatre états de veille, de rêve, de sommeil profond et de la conscience pure (turya). Si vous essayez de le connaître, il vous apparaîtra comme le néant car il ne peut pas être perçu. Il est là quand tous les concepts prennent fin mais il est quand même présent quand les concepts sont là ! Le mouvement subtil qui est ressenti dans le Soi immuable est appelé « conscience » ou « je suis ». Ce mouvement dans le Soi caractérise l'illusion. Le Soi est affublé de noms tantôt masculins, tantôt féminins et tantôt neutres, mais tous ces noms ne sont que des indications car il ne peut pas être perçu.
L'expérience « je suis » est Existence, Conscience et Félicité (Sat-Chit-Ananda). On lui donne aussi d'autres noms comme connaissance, Dieu ou Soi, etc. Mais ce qui existe éternellement, sans expression ou manifestation, est le Soi suprême (Para-brahman). Om, le son primordial, est aussi le « je suis », il est à la source des mantras. Ainsi le « je suis » est l'illusion primordiale.
Sri Siddharameshwar Maharaj

JEUDI 14 JUIN 1979

UN JNANI CONNAÎT LA SOURCE
DE LA CONSCIENCE

En temps normal, personne n'essaie de connaître l'origine ou la cause de son existence. Nous n'accordons aucune importance à la découverte de comment et pourquoi nous en sommes venus à savoir que nous existions. Seul un être rare parmi des millions essaie de savoir ce qu'il en est. La vérité sur cette affaire se révélera seulement en méditant sur la conscience, comme indiqué par le Guru. Cela demande une attention totale pour la conscience, laissant de côté toute autre chose et toute autre pensée. Cette pratique peut donner certains pouvoirs surnaturels et des expériences spirituelles, qui deviennent l'objet de l'attention générale, de la reconnaissance, et de l'honneur. Cela peut perturber une personne indigne, mais pas celui qui est doté de viveka.

Notre connaissance de l'existence est le résultat d'un court-circuit entre un homme et une femme, semblable à un court-circuit électrique. Nous employons librement les termes jiva et Paramatman, car nous les avons entendus. Mais comment avez-vous développé la capacité d'entendre ? Qu'est-ce qui en était responsable ? Quelle est l'importance de votre conscience ? Sans elle, auriez-vous su que vous existiez ? La conscience est responsable de votre connaissance du temps, et vous vivez aussi longtemps qu'elle dure. Votre durée de vie est la durée du commencement de la conscience jusqu'à sa fin ; autrement dit, de son apparition à sa disparition. Le mot yoga signifie « union ».

Commencer à connaître notre existence,
c'est être en yoga avec la conscience,
l'union de la non-connaissance avec la connaissance.

Qui sait comment ce yoga a eu lieu ? Celui qui le sait est un Jnani. Il ne demeure pas une partie du connu, mais il est le Connaisseur. Un Jnani ne peut être reconnu par son apparence ou son comportement extérieurs, qui ne sont peut-être pas si différents de ceux d'un ignorant. Ce qui est important, c'est la liberté intérieure du Jnani. Il est au-delà des cinq éléments, qui sont incapables de le décrire, ou ne peuvent être cités comme exemple pour expliquer comment est un Jnani. Il transcende tout ce qui-est connu.

Pendant la mousson, nous voyons de nouvelles créations partout. Il s'agit simplement d'un événement spontané, sans besoin de créateur. La méditation signifie garder la conscience pure, sans pensée. Le Guru vous dit que vous êtes la conscience pure. Notre confiance dans le corps comme étant notre forme entrave le chemin de la connaissance juste. L'humidité de la matière de nourriture ou de la qualité sattva donne lieu à la conscience, qui disparaît en l'absence de l'élément eau de la nourriture. La véritable connaissance est un chemin de l'aspect subtil vers l'aspect grossier de l'existence. Tous les objets visibles se manifestent de la terre. Y a-t-il quelque chose qui est descendu du paradis ?

La conscience n'a pas de mort,
mais apparaît simplement
lorsque prana est présent,
et disparaît quand prana s'en va.

L'état de nirguna n'est rien d'autre que la conscience qui s'oublie elle-même.

Tout ce que vous entendez et acceptez comme étant vrai vous affecte, selon votre croyance. La meilleure chose à faire, c'est de tout rejeter comme étant faux.

Un Jnani est nirguna, même s'il est dans un corps,
qui fait partie du monde de saguna.

Nirguna est le non-manifesté,
et saguna est le manifesté.

C'est le connaisseur de tout.

Le monde entier est contenu
dans un atome de conscience.

Notre souffrance commence avec notre imagination de vivre dans le monde. Mais c'est comme un état de rêve ; s'en réveiller donne la libération. Tout arrive dans le centre de Brahmarandhra, dans la couronne de la tête. Le sentiment d'être en veille, qui a lieu dans ce centre-là, génère le monde entier. Un changement dans Brahmarandhra change le monde. Vous devez vous débarrasser du sentiment d'être le « je » dans un corps séparé. Ce sentiment erroné entrave votre chemin pour connaître la vérité.

Comment un Jnani peut-il croire en l'existence du vaste monde dans l'atome le plus minutieux de sattva composé des cinq éléments ? Mais l'ignorant croit en cela, et souffre. Un Jnani n'est ni celui qui jouit, ni celui qui souffre. Ceux qui croient être le corps jouissent ou souffrent. Tous les concepts doivent être lâchés pour la reconnaissance de la vérité.

Vous devez connaître l'origine du sens d'être ou de votre souvenir d'être.

Cette connaissance vous libérera de la naissance et de la mort. Cela pourrait demander un certain temps, mais c'est l'accomplissement le plus haut de tout être humain. Les bonnes choses de la vie mettent du temps à venir, mais les choses sans valeur peuvent être obtenues plus rapidement.