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Paramatman s'oublie Lui-même
avec l'apparition de la Conscience
par Shri Nisargadatta Maharaj

Source : Premiers discours - Méditations de 1954 à 1956 - Les Deux Océans (Paris)

En vérité, votre état est la Félicité Absolue, pas cet état du monde du phénomène. Dans l'état du non-phénomène vous êtes félicité totale, mais vous n'en pouvez faire l'expérience. Dans cet état il n'y a ni misère ni malheur, seulement une pure félicité.
Quand la conscience est sans forme et ne se connaissant pas elle-même, elle est l'Absolu. Nous sommes uniquement cette conscience. L'éternel est pour toujours, un état de non-expérience.
L'univers est contenu dans la conscience, et le corps physique lui aussi n'est qu'une apparition dans la conscience, perçue et reconnue par la conscience.
Ce qui EST, c'est cette conscience, en dehors de quoi rien ne peut exister.
Shri Nisargadatta Maharaj

Au niveau ultime la Présence est dissoute. Vous ne serez pas conscient quand la Présence devient Omniprésence.
Tout est Un. Il n'y a pas d'individualité.
Cette Présence spontanée, cette Présence invisible, est inconsciente de sa propre identité parce qu'elle est vaste, toute puissante, omniprésente, juste comme le ciel.
Shri Ramakant Maharaj

Si vous comprenez que ce corps n'existe pas, vous êtes libéré du tourment de la mort. Vous êtes en tout et en tout lieu car vous êtes la source de toute chose. Comment pourriez-vous mourir ?
Comprenez que tout est Un, et tout se termine alors.
Ranjit Maharaj

Le Je suprême, non-manifesté, ne possède aucun savoir, il ne se connaît pas, il est totale êtreté. Cette êtreté est reflétée par la conscience, cette conscience a surgi du non-manifesté, sans cause, en créant le temps, l'espace et la matière, elle ne peut exister en l'absence du corps. Elle est la Conscience, il n'y en a qu'Une. Tout ce qui existe est je, tout ce qui existe est moi, mais le Je percevant cela s'est limité en s'identifiant à son support et a perdu cette compréhension. Pourtant, ce manifesté est identique au non-manifesté, à cette présence Absolue. Il n'y a pas de différence entre le Je non-manifesté et le monde. C'est pour cela que vous n'avez besoin d'aucun changement ni d'aucun appui, vous êtes cela. Il faut que votre esprit soit complètement au repos, alors il se dissoudra et il ne subsistera que la réalité.
S'immerger dans cette connaissance « je suis » est Bhagwan, splendeur. C'est une illumination éclairant comme la foudre. Vous êtes seulement lumière et de cette révélation le monde surgit. Ayant atteint ce stade, vous êtes le pur joyau du diadème, le diamant au sommet de la couronne. Mais ayant assimilé, pleinement éveillé, ce qu'est le monde, ce qu'est cette conscience, vous souhaitez vous en débarrasser. Vous découvrez que cette splendeur est le siège de toutes les erreurs, de tous les mensonges. Quand vous l'avez totalement compris, vous transcendez cet état. Ce n'est plus rien, c'est comme du mucus dans la gorge qui vous gêne, vous le crachez.
Shri Nisargadatta Maharaj

On l'appelle Soi ultime. Il est éternellement pareil à lui-même. Il est vide comme l'espace, pur et éternel. Mais un mouvement est ressenti dans cette nature immuable et c'est l'illusion, la conscience qui surgit. C'est le Dieu créateur (Ishvara), c'est-à-dire l'illusion qui est à l'origine de l'apparition de l'éphémère. Vous existez sans condition, sans effort mais la conscience s'est imposée à vous et c'est cela l'illusion primordiale. Tout ce qui existe n'est rien, tout est faux.
Sri Siddharameshwar Maharaj

3 avril 1955

Atman : ni forme ni concept

Ce qui est facilement accessible, parce que sans risques ou caractéristiques ni plans à réaliser, devient en fait très difficile à obtenir. C'est non préhensile par les sens et antérieur, depuis des temps immémoriaux, à tout ce qui existe. C'est indescriptible. Quand le connaisseur essaie consciemment de connaître le Soi, il L'oublie. Au début, il ressent que ce qu'il essaie de trouver, c'est sa propre manifestation. Mais alors il se rend compte que ce qui est consciemment trouvé n'est pas sa forme véritable.

Quand les choses se passent selon nos attentes, nous disons que c'est selon notre pensée. Ce qui est expérimenté avant l'apparition du mental n'a ni nom ni forme. Celui qui commente imagine mentalement beaucoup de choses. Mais le Soi en est absent. L'intellect ne peut pas imaginer le Soi.

Ce qui est au-delà de tout concept, c'est Atman.

Toute imagination se situe dans le domaine des concepts. C'est Paramatman qui s'est oublié Lui-même. Il a commencé à jouir des concepts mentaux et s'est manifesté.

La forme actuelle du connaisseur n'est pas le Soi. Quelle que soit l'intelligence du mental, il ne peut pas réaliser le Soi. L'intellect est très performant et capable de grandes tâches, mais il ne peut pas voir la Vérité. Ce qui agit dans le mental et l'intellect n'est rien d'autre que la Conscience. Cependant, le Soi est antérieur à tout ce qui se crée ou ce qui est connu. Enlevez tout ce qui est dans vos mains, sur vos pieds, dans votre esprit et aussi dans votre intellect. Jetez tout et renoncez-y. Pour combien de temps ? Jusqu'à ce que vous atteigniez l'Ultime.

Le roi Janaka avait dit à Shuka de n'enlever que ses sandales, sans parler de son esprit et de son intellect. Le vrai renoncement est celui de l'ego. Le Suprême, Parabrahman, est au-delà, mais l'auditeur est établi de ce côté. En réalité, c'est exactement le contraire qui convient. Celui qui enlève et éloigne les sandales de l'intellect et du mental est immobile, même en activité. Par l'intellect, l'identification au corps grandit. Nous ne sommes jamais le connu.

Paramatman n'est touché par aucun nom ni aucune forme.
Mais Il s'oublie Lui-même avec l'apparition de la Conscience.

Vous ne pouvez pas trouver Paramatman par le mental, quels que soient les changements que vous y apportez. Notre vraie nature est au-delà de tout.

Le mot « Shiva » signifie toucher et le dieu Shiva signifie : Un avec une touche de « Je suis ». Il est au-delà des cinq éléments et ne peut être vu par les yeux. Il ne peut être vu que par l'œil de l'amour. La touche de « Je suis » n'est vraiment pas une simple touche, c'est un délice.

Parabrahman est indescriptible par les mots, il est plus savoureux que le clair de lune.

Là où il y a béatitude, la touche de « Je suis » doit être présente. Là où il y a joie, la touche de « Je suis » ou Shiva doit être là.

En raison de la nature indescriptible de Parabrahman sans attributs, tous ont préféré garder le silence.

Notre vraie nature est l'origine de la Conscience.

Vous devriez être exempt de peur dans n'importe laquelle de vos activités quotidiennes. Alors seulement, vous aurez le contrôle de votre mental. Tout ce qui apparaît aujourd'hui avec l'aide du mental disparaîtra et réapparaîtra sous une forme agréable. C'est vous seul qui devez d'abord être certain d'être l'origine de vos concepts. Celui qui peut contrôler le mental peut contenir le Soleil et la Lune. Les concepts de Vaikuntha et Kailas ne sont que des imaginations mentales. De même, toutes les idoles sont des créations de l'imagination du mental. La conscience identifiée (jiva) a peur de la mort, et cette imagination disparaît en compagnie d'un sage. Cependant, le mental doit être contrôlé. La guerre n'est pas à l'extérieur, mais mentalement, à l'intérieur. Il faut toujours s'en tenir aux paroles du Sadguru.

Il faut avoir la conviction que Paramatman est immuable et beaucoup plus grand que le mental et l'intellect. Cela effrite de plus en plus l'ego, ce qui mène finalement à son extinction. Si vous voulez contrôler le mental, ne l'écoutez pas. Vous devez être ferme sur le fait d'être sans forme et libre de concepts. Vous devez prêter serment et jurer que vous êtes identique à Raghava (Rama en tant que pure Conscience). Vous devez vous y tenir, même au prix de votre vie.