Source : « Les mille enseignements » - Éditions Arfuyen











51. Un homme devrait concentrer sur le Soi l'amour qu'il a pour les personnes et les choses extérieures puisque cet amour est impermanent, qu'il entraîne la souffrance et n'existe en réalité que pour le Soi. Comme il cherche à connaître la vérité ultime, il devrait prendre refuge auprès d'un maître.

52. Le maître doit être un homme de paix doté de clarté spirituelle, il doit être lui-même libéré, non agissant et ancré dans l'Absolu. Les Veda disent : « Celui qui a un maître sait. » Et similairement, la littérature traditionnelle affirme : « Sache que ces êtres éveillés qui voient la vérité t'enseigneront la connaissance si tu te prosternes devant eux, les sers et leur pose des questions. »

53. Si le disciple possède le contrôle de soi et les vraies qualités d'un disciple, ce maître devrait lui faire rapidement traverser le grand océan de son ignorance intérieure sur le radeau de la connaissance de l'Absolu.

54. Bien que les facultés telles la vue, le toucher, l'ouïe, l'odorat, la pensée, la connaissance et autres soient de la nature de la Conscience Pure, elles sont distinctes en tant qu'associées à leurs divers adjoints.

55. La Conscience en elle-même voit tout, elle est omniprésente et pure, connaît toujours tout par sa lumière constante de même que le soleil toujours illumine tout par sa lumière qui jamais n'apparaît ni ne disparaît.

56. C'est en raison de l'ignorance que le Soi en vient à se considérer comme un individu situé dans un corps et limité à celui-ci. Le fait d'avoir cette caractéristique apparente est expliqué dans les textes traditionnels à l'aide d'exemples comme la réflexion de la lune et du ciel infini dans des seaux d'eau.

57. D'abord on perçoit le monde extérieur dans l'état de veille, puis on ferme les yeux, s'endort et s'en souvient en partie dans les rêves. Finalement, on le perd complètement dans le sommeil sans rêves. Si une personne va plus loin et ouvre l'œil de la vision du Soi, elle atteint instantanément l'Absolu sans avoir à suivre de voie, quelle qu'elle soit.

58. Ayant ainsi effacé la triade consistant en l'expérience du sommeil sans rêves, du rêve et de l'état de veille, on traverse le grand océan de l'ignorance. Car on est alors ancré dans son propre Soi, vide de tous les attributs du monde empirique, pur, éveillé et libéré de par sa nature même.

59. L'éveillé sent : « Je suis non né, immortel, au-delà de la mort, du danger et de la peur, omniscient, pur et je vois tout », et c'est pourquoi il ne renaîtra pas.

60. Il y a alors la conviction que l'obscurité citée plus haut (sommeil profond, ignorance) semence de l'expérience de l'état de veille et de rêve, n'existe pas. Si elle n'existe pas, comment pourrait-il y avoir réincarnation pour celui qui connaît la seule et unique existence de l'Absolu ?

61. Une fois que le beurre a été extrait du lait, il ne se dissout pas si on le replonge dans le lait. Ainsi, une fois que la Conscience Pure a été discriminée par rapport au mental irréel, elle ne retourne jamais à l'état incarné.

62. Je suis cet Absolu (Brahman) sans peur au-delà des cinq enveloppes, à commencer par l'enveloppe de nourriture, mentionné dans les textes védiques en tant que « Réalité, Conscience, Infinité » et « ce qui est invisible ».

63. Celui qui connaît la vérité de la béatitude de ce Soi dans l'énergie duquel la parole, le mental, le feu et le reste remplissent leurs fonctions, de qui aurait-il peur ?

64. Un Connaissant du Soi tel que l'être ancré dans l'infini, la Réalité non-duelle, l'état de suprême souveraineté transcendant le nom, etc., devant qui se prosternerait-il ? Il n'a rien à atteindre par l'action.

65. Le monde extérieur est appelé Virat, et celui qui le perçoit (vu collectivement comme toutes les jiva le percevant) est appelé Vaisvanara. Celui qui s'en souvient intérieurement en rêve (vu collectivement comme toutes les jiva en rêve) est Prajapati (hiranyagarbha). Lorsque tout cela se dissout dans le sommeil sans rêves, l'Un Conscient est connu comme le principe non-manifesté (avyakta).

66. La triade du sommeil sans rêves, de l'état de veille et du rêve est irréelle, car ce ne sont que des « mots suggérés ». Celui qui a la conviction : « Je suis le Connaissant ultime, le Réel » est libéré, et la vérité le protège.

67. De même qu'il n'y a ni jour ni nuit dans le soleil puisque sa nature même est la lumière, de même n'y a-t-il en moi ni connaissance ni absence de connaissance puisque ma nature même est la Conscience, vide de toute distinction.

68. Les Veda ne doivent pas être abordés avec un esprit sceptique et l'on devrait toujours se rappeler à soi-même : « En vérité je suis l'Absolu. Pour moi qui suis l'Absolu, il n'y a rien à rejeter ni rien à accepter. »

69. Moi seul existe dans toutes les créatures, comme l'espace. Toutes les créatures existent en moi. Celui qui voit ainsi ne se réincarne pas.

70. Rien n'existe en dehors de son propre Soi, ni à l'intérieur, ni à l'extérieur, ni entre les deux. Car il y a cette phrase niant que quoi que ce soit existe à l'intérieur ou à l'extérieur du Soi. C'est pourquoi le Soi lumineux en lui-même est immaculé.

71. Pour cette raison, on ne doit jamais penser au Soi autrement qu'en termes négatifs, comme cela est enseigné dans ces passages : « Ni ceci, ni cela », « non-duel, la cessation de l'univers » et « le Connaissant, lui-même non connu ».

72. Une fois que l'être reconnaît l'Absolu suprême sous la forme « je suis le Soi de tout ce qui est », il est en vérité le Soi de toutes les créatures. Car il est écrit dans les Veda : « Même les dieux ne peuvent prévaloir contre lui, car il est devenu leur Soi. »

73. Si l'âme parvient à atteindre une vraie vision d'elle-même en tant que Soi suprême et divinité, elle devient un objet de vénération pour les dieux et cesse d'être leur bête de somme.

74. Lorsqu'un homme a cette conviction : « En vérité je suis le Soi éternel, le véritable Connaissant, totalement vide comme l'espace », il est protégé par la vérité, triomphe de la fausseté et n'est plus asservi.

75. Aussi misérables sont ceux qui « voient l'Absolu suprême d'une autre manière ». Mais dans le cas de celui qui, souverain, est ancré dans le Soi et ne voit rien d'autre que le Soi, « les dieux viennent en son pouvoir ».

76. On devrait abandonner la caste et toutes autres relations. On devrait abandonner toute conversation portant sur autre chose que le Soi. On devrait abandonner les rituels. Et finalement on devrait réaliser que sa véritable nature est pure et est tout ce qui existe en méditant sur elle à l'aide de la syllabe OM.

77. Le Soi est la véritable nature de tout, la Lumière éternelle indéfectible, la grande barrière qui maintient toutes choses en place ; il est dépourvu de changements comme le jour et la nuit, présent partout, sur les côtés, au-dessus et au-dessous.

78. On devrait savoir que son Soi suprême est libre de toute servitude : mérite et démérite, passé et futur, ce qui a été fait et ce qui ne l'a pas été.

79. Bien qu'il ne fasse rien, le Soi fait tout. Il est immaculé. Bien qu'il reste immobile, il devance ceux qui courent. Comme il paraît omnipotent par son incompréhensible pouvoir d'illusion, on pense qu'il est multiple, alors qu'en vérité il est homogène, n'est pas soumis à la naissance ni ne prend de forme.

80. Étant uniquement le Témoin, je suis le Soi non-duel, non agissant, au-delà des facteurs de l'action, faisant tourner le monde entier par ma simple proximité comme un aimant ou un roi, bien que je ne sois que le Témoin.

81. On devrait ressasser la pensée « je suis cet Absolu sans attributs, non agissant, éternel ; libre des opposés, au-delà de tout blâme, pur, illuminé, libéré ».

82. Le vrai Brahmana devrait correctement comprendre ce que sont la servitude, la libération, la source (l'ignorance) d'où jaillit toute cette expérience terrestre qui doit être niée à la fois dans sa forme unique (sommeil profond) et dans sa forme duelle (veille et rêve). Il devrait aussi comprendre ce qui doit être connu (l'Absolu), qui est au-delà de toute autre chose pouvant être connue, l'unique principe connu de la Réalité, le suprême, l'immaculé, proclamé par les Veda et les sages. Alors il sera omniscient, lui-même l'auteur de tout, au-delà de la souffrance et de l'illusion, libre de la peur de l'existence empirique. Il aura accompli tout ce qui doit être accompli.

83. La vérité enseignée dans les traditions est : « Le Soi ne peut être ni accepté ni rejeté par lui-même. Il n'existe rien d'autre que le Soi pourrait accepter ou rejeter. Et il n'existe pas d'autre être qui pourrait accepter ou rejeter le Soi. »

84. C'est cette vérité qui donne la vision du Soi et elle est ce que tous les Upanishad s'efforcent de traduire. Car lorsque cette vérité est reconnue, on est libéré de toutes les servitudes de la vie transmigratoire.

85. Ceci est la doctrine cachée proclamée par l'ensemble des Veda, au-delà même de la compréhension des dieux. Car ceci est le purificateur suprême et c'est ce qui a été exposé ici.

86. Le secret de cette connaissance suprême ne devrait pas être confié à celui qui ne possède pas la maîtrise de soi, mais à un disciple détaché et réceptif.

87. Comme le maître qui octroie la connaissance du Soi n'est lui-même rien d'autre que le Soi non agissant, celui qui désire la connaissance métaphysique devrait constamment adopter les attitudes du vrai disciple. Ainsi traversera-t-il l'océan de la transmigration.

88. Hommage à ce Soi dont la nature est la Conscience, qui est omniscient et omnipotent, et en dehors duquel n'existent ni connaissant, ni connaissance, ni connu.

89. Hommage à ces maîtres omniscients grâce auxquels nous sommes sauvés de l'océan de la naissance et de la mort par la connaissance métaphysique.















Les Bhajans de la Lignée de Shri Ramakant Maharaj ici en pdf (en français)