Source : « Les mille enseignements » - Éditions Arfuyen













1. Parce que, dans les rêves et la mémoire, nous imaginons voir apparaître des formes comme des pots et autres objets de la sorte, nous inférons que le mental doit avoir été perçu avant le moment où il a pris la forme de ces objets.

2. Lorsqu'un ascète rêve qu'il est sorti mendier, le corps vu en train de mendier dans le rêve n'est pas le rêveur lui-même. De la même manière, il est différent du corps perçu dans l'état de veille du fait qu'il est perçu et qu'il est celui qui perçoit.

3. Lorsque du bronze fondu est coulé dans un moule, il en prend la forme ; de la même manière, il est clair que dans la perception, le mental pénétrant des objets comme la couleur, etc. paraît avoir pris leur forme.

4. Ou bien : comme la lumière qui, en tant que révélateur, prend la forme de ce qu'elle révèle, le mental est perçu sous forme d'objets, puisqu'il est ce qui les révèle tous.

5. Ce que l'intellect de la personne perçoit est en fait le mental qui prend la forme des objets. Sinon, comment pourrait-il les voir en rêve ? Et d'où pourrait venir l'image pour celui qui fait acte de mémoire ?

6. Le mental révèle les objets dans le sens où il prend leur forme. Ainsi, le Témoin est ultimement « celui qui voit » dans la mesure où il imprègne les cognitions du mental chaque fois qu'elles apparaissent.

7. Parce que toutes les cognitions dans tous les esprits et dans tous les corps sont illuminées par Moi, en tant que la Lumière de la Pure Conscience, je suis le Soi de tout ce qui est.

8. En rêve, la personne agissant, l'acte, l'instrument, l'objet et le résultat de l'action, tout est une modification du mental, et tel est aussi le cas dans l'état de veille. Le Témoin permanent de ces deux états doit donc être différent en nature du mental et de ses modifications.

9. Le mental, ses modifications et ses objets ne sont pas le Soi, car ils peuvent être acquis et abandonnés. Mais le Soi qui semble les acquérir et les abandonner ne peut lui-même être acquis ni abandonné.

10. L'Absolu est une masse homogène de Conscience Pure. Il est lui-même la vraie nature de tout ce qui apparaît extérieur ou intérieur. Comment peut-on imaginer qu'une chose intérieure ou extérieure existe en dehors de Lui ? Toute notion de cet ordre doit être rejetée.

11. Lorsqu'un Connaissant de l'Absolu a réalisé que son vrai Soi est ce qui demeure quand tout le reste a été rejeté par la pensée « ni ceci ni cela », comment un tel être aurait encore quelque chose à accomplir ?

12. On devrait parvenir à la conclusion : « En vérité, je suis l'Absolu omniprésent, au-delà de la faim, etc. Comment pourrais-je avoir quelque chose à accomplir ? »

13. Si un connaissant de l'Absolu se sentait encore poussé à agir, il serait dans la position d'un homme voulant traverser une rivière alors qu'il se trouve déjà sur l'autre rive.

14. Si l'acquisition et le rejet s'appliquaient encore à celui qui a connu le Soi, il ne serait pas mûr pour la libération et serait certainement rejeté par l'Absolu !

15. Puisque l'énergie vitale cosmique (prana) inclut l'univers et le soleil, il n'y a ni nuit ni jour pour celui qui connaît cette énergie. Comment pourrait-il en être autrement pour le Connaissant de l'Absolu dans la Réalité non-duelle ?

16. Car, étant la Conscience ininterrompue, le Soi ne se souvient pas de ce qu'il est pas plus qu'il ne l'oublie (ni oubli, ni souvenir). Même l'idée « le mental se souvient » est le produit de l'ignorance.

17. Car notre tradition considère que le Soi suprême « connu par un connaissant » est lui-même imaginé par ignorance ; ce qui demeure est la Réalité non-duelle, comme dans l'exemple de la corde qui demeure quand le serpent a été annulé par la connaissance.

18. L'Absolu est non né ; il est la véritable nature de tout ce qui est extérieur et intérieur ; il est vide de la personne agissante, de l'action et de ses résultats. Qui pourrait présumer, et pour quelle raison, qu'un tel être puisse avoir les notions « je » et « mien » ?

19. Les notions « moi-même » et « appartenant à moi-même » sont imaginées par nescience. Quand seul le véritable Soi existe, on ne les trouve pas. Lorsque la graine (l'ignorance) est absente, comment le fruit pourrait-il apparaître ?

20. Celui qui voit, celui qui entend, celui qui pense, celui qui connaît, tous sont le seul et unique impérissable. Puisque celui qui voit, etc., n'est autre que l'impérissable, en conséquence moi qui suis celui qui voit, je suis l'impérissable.

21. Tous les êtres animés et inanimés dotés du pouvoir d'action comme la vision, etc. sont donc dans leur véritable nature le Principe indestructible. Et je suis moi-même l'indestructible, le Soi de tout ce qui est.

22. Quiconque voit le Soi comme n'ayant rien à accomplir, sans actions ni leurs résultats, dépourvu du sentiment de « mien » ou de « je », est le seul qui voit véritablement.

23. Si vous savez que les désirs, les efforts et le sens de « je » individuel et du « mien » sont, de par leur nature même, vides de toute connexion avec le Soi, demeurez ancrés dans votre propre Soi. Quelle est l'utilité de faire des efforts ?

24. Quiconque pense que le Soi est le sentiment d'ego ou le connaissant empirique ne connaît pas le Soi. Celui qui sait que le Soi n'est pas ainsi le connaît véritablement.

25. Bien que le Soi diffère du corps, etc., il s'identifie à lui par ignorance. Ainsi s'identifie-t-il à l'action et à ses résultats par ignorance du fait qu'il n'agit pas.

26. En rêve, nous faisons toujours l'expérience de la vue, de la pensée et de la connaissance. Mais les expériences du rêve ne sont rien d'autre que le Soi. C'est ainsi que le Soi est directement connu.

27. Même les dieux illustres comme Brahma et Indra sont des êtres pitoyables aux yeux du Connaissant du Soi qui ne craint ni mort ni autre monde.

28. Pourquoi se soucierait-il de l'état d'un dieu ou bien de devenir Brahma ou Indra si sa soif, qui est source de souffrance comme de tout sentiment de dépendance, est parfaitement abreuvée ?

29. Lorsque l'idée « je » et la notion « mien » impliquant l'appartenance personnelle d'une chose ont toutes deux perdu leur signification, on devient un Connaissant du Soi.

30. Comment pourrait-il rester quelque chose à réaliser pour ce Connaissant du Soi qui ne fait aucune différence entre la présence et l'absence de l'intellect et autres facteurs de conditionnement ?

31. Dites-moi : que pourrait-il donc rester à accomplir pour celui dont la connaissance du Soi est apparue dans l'espace pur et limpide de la Conscience homogène, la Réalité non-duelle ?

32. Celui qui voit son propre Soi dans tous les êtres et voit aussi un ennemi de ce Soi (non-soi) est comme quelqu'un qui essaierait de refroidir le feu.

33. Lorsque le Soi est associé au mental et à l'énergie vitale, il entre dans le rayon d'action des sens et autres organes de connaissance empirique sous la forme d'un reflet. C'est pourquoi il est dit « il semble penser », car dans sa nature véritable, il est éternellement libre et immaculé.

34. Comment pourrait-il rester quelque chose à exécuter pour moi qui suis ce Témoin autre que le mental, autre que le souffle vital, sans relation aucune, omniprésent comme l'espace ?

35. Jamais je ne vois la moindre non-concentration en moi-même qui suis l'Absolu non soumis au changement. Ni quoi que ce soit d'autre demandant une rectification en moi qui suis vide de tout défaut.

36. Et il n'y a nulle part où aller pour moi qui suis omniprésent et immobile. Vers le haut, vers le bas ou sur les côtés sont des notions qui ne s'appliquent pas à moi qui suis sans parties, car je suis dépourvu d'attributs.

37. Que pourrait-il rester à réaliser pour moi, l'éternel libéré, qui suis la Lumière de la Conscience Pure ? Dans cette Lumière, on ne trouve jamais d'ignorance.

38. Comment pourrait-il y avoir pensée et réflexion pour celui qui est « sans mental » ? Comment pourrait-il y avoir activité pour celui qui est sans organes sensoriels ? Vraie est cette phrase des Veda : « sans énergie vitale, sans mental, immaculé. »

39. Étant donné que le Soi est au-delà du temps, de l'espace, de toute direction ou circonstance particulières, l'ascète qui contemple constamment le Soi est libre des restrictions propres à ces domaines.

40. On devrait se baigner dans le lac sacré de son propre mental purifié, où tous les dieux et les Veda sont unis. En s'y immergeant, on devient immortel.

41. Le son et autres objets sensoriels ne se révèlent pas d'eux-mêmes ; on ne les voit pas non plus se révéler mutuellement. Ils sont révélés par quelque chose différant d'eux, car ce sont des objets, comme le goût, etc., dans le corps.

42. La même chose est vraie des modifications mentales comme le bonheur, qui sont associées au désir, à l'effort et au sentiment « je » et « mien », car elles sont perçues en tant qu'objets. Et comme elles sont toutes percevables en tant qu'objets, elles ne peuvent pas se percevoir l'une l'autre. Il doit donc exister un autre principe qui les perçoive.

43. Car toutes les modifications fluctuantes du mental, comme le sentiment d'ego, sont associées à un agent et aux résultats de l'action. Elles sont une et sont illuminées par la Conscience Pure comme par le soleil. Le Soi est donc libre de toute servitude.

44. En tant que Conscience Pure, il pénètre le mental de tous les êtres incarnés tout en demeurant non affecté par eux comme l'espace. Il n'y a donc pas d'autre connaissant que Lui, qu'il soit supérieur ou inférieur. Ainsi est-il lui-même le seul et unique Seigneur.

45. Si le corps et le mental sont perçus par un autre comme il a été démontré, j'ai bien réfuté les théories bouddhistes niant l'existence d'un Soi. Et le Soi suprême demeure pur, non souillé par les actions impures, omniprésent, non asservi, non-duel.

46. Si vous n'acceptez pas que le mental engagé dans toutes ses modifications versatiles soit perçu par un autre, comme l'est un pot, vous ne pouvez pas éviter la conception d'un Soi affublé de défauts telles l'impureté, l'absence de vie propre et la versatilité, à l'instar du mental.

47. De même que l'espace pur et ininterrompu existe à l'intérieur de tous les êtres sans adhérer à eux ni être souillé par eux, ainsi en est-il du Soi véritable, homogène, impérissable, immortel, au-delà du danger et de la peur.

48. Les éléments visibles et invisibles, comme le corps subtil de l'individu contenant les impressions de ses actions passées, sont faussement imaginés dans le Soi par ceux dont la vision est confuse. Ils sont extérieurs à la véritable nature du Témoin et ne l'affectent pas. Lorsqu'ils ont été niés par la méthode consistant à dire « ni ceci ni cela », ce qui demeure est le Témoin.

49. Durant l'état de veille, la forme créée dans le mental au contact des objets extérieurs est perçue dans la mémoire et par un rêveur comme un objet. De manière similaire, le corps et le mental et leurs impressions sont perçus par le Témoin comme des objets et par conséquent différents du Soi.

50. La présence ou la disparition d'impuretés comme les nuages n'affecte jamais l'espace naturellement pur du ciel. De même, il n'y a aucune distinction dans « Ce qui voit », semblable à l'espace, auquel les Upanisad nient toute dualité.















Les Bhajans de la Lignée de Shri Ramakant Maharaj ici en pdf (en français)