Source : Éditions Adyar - Paris













44. Comme par ignorance de la nature réelle de la corde cette même corde apparaît en un instant comme un serpent, de même la pure Conscience apparaît sous la forme de l'univers phénoménal sans être soumis à aucun changement.

45. Il n'existe aucune autre cause matérielle à cet univers phénoménal excepté Brahman. D'où tout cet univers n'est que Brahman et rien d'autre.

46. À partir d'une telle déclaration que « Tout ceci est Atman », il s'ensuit que l'idée de l'imprégné et de l'imprégnant est illusoire. Cette vérité suprême étant réalisée, où y a-t-il place pour une distinction entre la cause et l'effet ?

47. Certainement le Sruti a directement nié la multiplicité dans Brahman. La cause non-duelle étant un fait établi, comment l'univers phénoménal pourrait-il être différent de Lui ?

48. De plus, le Sruti a condamné la croyance en la variété des mots. « La personne qui, étant trompé par Maya, voit de la variété dans ce Brahman, va de mort en mort. »

49. Pour autant que tous les êtres sont nés de Brahman, le suprême Atman (Paramatman), ils doivent être compris comme étant en vérité Brahman.

50. Le Sruti a clairement déclaré que Brahman seul est le substratum de toutes les variétés de noms, de formes et d'actions.

51. Tout comme une chose faite d'or a toujours la nature de l'or, ainsi un être né de Brahman a toujours la nature du Brahman.

52. La peur est attribuée à l'être ignorant qui se repose après avoir fait même la plus petite distinction entre jiva et Paramatman.

53. Quand la dualité apparaît à cause de l'ignorance, on voit un autre ; mais quand tout devient identifié avec l'Atman, on ne perçoit pas un autre, même dans la plus petite mesure.

54. Dans cet état où l'on réalise que tout est identifié avec Atman, il ne surgit ni illusion ni tristesse, en conséquence de l'absence de la dualité.

55. Le Sruti sous la forme du Brihadâranyaka a déclaré que cet Atman, qui est le Soi de tous, est en vérité Brahman.

56. Ce monde, bien qu'il soit un objet de notre expérience quotidienne et qu'il serve toutes nos fins pratiques, est, comme le monde du rêve, de la nature de la non-existence, car il est contredit le moment suivant.

57. L'expérience du rêve est irréel au réveil, tandis que l'expérience de l'état de veille est absent dans le rêve. Tous les deux, cependant, sont non-existants dans le sommeil profond qui, à nouveau, n'est expérimenté par aucun des deux.

58. Ainsi tous les trois états sont irréels pour autant qu'ils sont la création des trois gunas ; mais leur Témoin est, au-delà de tous les gunas, éternel, Un et est la pure Conscience elle-même.

59. Tout comme, après que l'illusion ait disparu, on n'est plus tenté de voir une jarre dans la terre ou une cuiller dans la nacre, ainsi ne voit-on plus jiva dans Brahman quand celui-ci est réalisé.

60. Tout comme la terre est décrite comme une jarre, l'or comme une boucle d'oreille et la nacre dans la cuiller, ainsi Brahman est-il décrit comme jiva.

61. Tout comme la couleur bleue dans le ciel, l'eau dans le mirage et une figure humaine dans un pieu, ainsi est l'univers dans Atman.

62. Tout comme l'apparition d'un fantôme dans un endroit vide, d'un château dans l'air, et d'une deuxième lune dans le ciel, ainsi est l'apparition de l'univers dans Brahman.

63. Tout comme c'est l'eau qui apparaît comme des rides et des vagues, ou que c'est le cuivre qui apparaît sous la forme d'un vase, ainsi c'est Atman qui apparaît dans tout l'univers.

64. Tout comme c'est la terre qui apparaît sous le nom d'une jarre, ou que ce sont des fils qui apparaissent sous le nom de tissu, ainsi c'est Atman qui apparaît sous les nom de l'univers. Cet Atman doit être connu en niant les noms.

65. Les gens accomplissent leurs actions dans et par Brahman, tout comme c'est par ignorance que des personnes ne savent pas que les jarres et autres terres cuites ne sont rien d'autre que de la terre.

66. Tout comme il existe toujours la relation de cause à effet entre la terre et la jarre, ainsi la même relation existe entre Brahman et le monde phénoménal ; ceci a été établi ici par la force des textes scripturaux et par le raisonnement. 87. Ainsi par l'ignorance émerge dans Atman l'illusion du corps, qui, à son tour, par la réalisation du Soi, disparaît dans le suprême Atman.

88. Quand tout l'univers, mobile et immuable, est connu pour être Atman, et qu'ainsi l'existence de toute chose autre est niée, où y a-t-il place pour dire que le corps est Atman ?

89. Ô être réalisé, passe ton temps à toujours contempler l'Atman pendant que tu subis tous les résultats du prarabdha, car il ne te ressemble pas de te sentir en détresse.

90. La théorie qu'on entend des Écritures que le prarabdha ne relâche pas son emprise sur soi, même après l'apparition de la Connaissance d'Atman, est maintenant soumise à la réfutation.

91. Après l'apparition de la Conscience de la Réalité, le prarabdha cesse réellement d'exister, tout comme le corps et le reste deviennent non-existants, tout comme un rêve n'existe pas au réveil.

92. Ce karma qui est fait dans une vie antérieure est appelé prarabdha. Mais un tel karma ne peut pas prendre la place du prarabdha d'un homme réalisé, puisqu'il n'a pas d'autre naissance pour lui.

93. Tout comme le corps dans un rêve est surimposé, ainsi est aussi ce corps. Comment peut-il y avoir de naissance du corps surimposé, et, en l'absence de la naissance du corps, où y a-t-il une place pour le prarabdha ?

94. Les textes du Vedanta déclarent que l'ignorance est vraiment la cause matérielle du monde phénoménal, tout comme la terre n'est pas un pot. Cette ignorance étant détruite, où l'univers peut-il subsister ?

95. Tout comme une personne, par confusion, perçoit seulement le serpent et ignore la corde, de même une personne ignorante ne voit que le monde phénoménal, sans connaître la Réalité.

96. La vraie nature de la corde étant connue, l'apparence du serpent ne persiste plus ; ainsi le substratum étant connu, le monde phénoménal disparaît complètement. 111. Le non-duel qui est la félicité indivisible est désigné par le terme kala, puisqu'il amène à l'existence, en un clin d'œil, tous les êtres depuis Brahmâ jusqu'ici-bas.

112. On doit savoir cela comme la vraie posture dans laquelle la méditation du Brahman s'écoule spontanément et incessamment, et rien d'autre qui détruit la béatitude.

113. Ce qui est bien connu comme l'origine de tous les êtres et le support de tout l'univers, qui est immuable et dans lequel le réalisé est complètement immergé, cela seul est connu comme siddhasana (posture de l'accompli).

114. Ce Brahman qui est la racine de toute l'existence et sur lequel le contrôle du mental est fondé, est appelé la racine restreignante (mulabandha) qui doit toujours être adoptée puisqu'elle est bonne pour les Raja-yogis.

115. L'absorption dans le Brahman uniforme doit être connu comme l'équilibre des membres (dehasamya). Autrement le simple raidissement du corps tel celui d'un arbre desséché n'est pas l'équilibre.

116. Le fait de convertir la vision ordinaire en celle qui consiste à voir le monde comme Brahman lui-même, cela est la vision la plus noble, et non celle qui est dirigée vers le bout du nez.

117. Ou bien, on doit diriger sa vision vers Cela (pure Conscience non-duelle) seul où toute distinction entre le voyeur, la vision et le vu cesse, non celle sur le bout du nez.

118. Le contrôle de toutes les modifications du mental par le fait de considérer tous les états mentaux tels le chitta comme Brahman seul, est appelé pranayama.

119-120. La négation du monde phénoménal est connu comme rechaka (exhalation), la pensée « je suis réellement Brahman » est appelée puraka (inhalation), et la stabilité consécutive de cette pensée est appelée kumbhaka (rétention du souffle). Ceci est le vrai cours du pranayama (contrôle de la respiration) pour les réalisés, alors que les ignorants se torturent le nez.

121. L'absorption du mental dans la Conscience suprême en réalisant Atman dans tous les objets est connue comme pratyahara (le retrait du mental) qui doit être pratiqué par tous les aspirants à la libération.

122. La stabilité du mental, grâce à la réalisation du Brahman, n'importe où le mental va, est connue comme le suprême dharana (concentration).

123. Le fait de rester indépendant de tout, comme résultat de la pensée imperturbable « je suis réellement Brahman » est connu sous le nom de dhyana (méditation) et susceptible de produire la suprême félicité.

124. L'oubli total de toute pensée en la faisant d'abord inébranlable, puis en l'identifiant avec Brahman est appelé samadhi, nommé aussi Conscience absolue (Vijnana).















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