BLOG COUSIN PASCAL

Shri Ramana Maharshi :
L'Être-conscience-béatitude non-duel,
ou Parabrahman, est la Réalité

Source : La lampe de la connaissance non-duelle - Advaita Bodha Deepika par Ramana Maharshi (le Mercure Dauphinois)

En vérité, votre état est la Félicité Absolue, pas cet état du monde du phénomène. Dans l'état du non-phénomène vous êtes félicité totale, mais vous n'en pouvez faire l'expérience. Dans cet état il n'y a ni misère ni malheur, seulement une pure félicité.
Quand la conscience est sans forme et ne se connaissant pas elle-même, elle est l'Absolu. Nous sommes uniquement cette conscience. L'éternel est pour toujours, un état de non-expérience.
L'univers est contenu dans la conscience, et le corps physique lui aussi n'est qu'une apparition dans la conscience, perçue et reconnue par la conscience.
Ce qui EST, c'est cette conscience, en dehors de quoi rien ne peut exister.
Shri Nisargadatta Maharaj

Au niveau ultime la Présence est dissoute. Vous ne serez pas conscient quand la Présence devient Omniprésence.
Tout est Un. Il n'y a pas d'individualité.
Cette Présence spontanée, cette Présence invisible, est inconsciente de sa propre identité parce qu'elle est vaste, toute puissante, omniprésente, juste comme le ciel.
Shri Ramakant Maharaj

Si vous comprenez que ce corps n'existe pas, vous êtes libéré du tourment de la mort. Vous êtes en tout et en tout lieu car vous êtes la source de toute chose. Comment pourriez-vous mourir ?
Comprenez que tout est Un, et tout se termine alors.
Ranjit Maharaj

Le Je suprême, non-manifesté, ne possède aucun savoir, il ne se connaît pas, il est totale êtreté. Cette êtreté est reflétée par la conscience, cette conscience a surgi du non-manifesté, sans cause, en créant le temps, l'espace et la matière, elle ne peut exister en l'absence du corps. Elle est la Conscience, il n'y en a qu'Une. Tout ce qui existe est je, tout ce qui existe est moi, mais le Je percevant cela s'est limité en s'identifiant à son support et a perdu cette compréhension. Pourtant, ce manifesté est identique au non-manifesté, à cette présence Absolue. Il n'y a pas de différence entre le Je non-manifesté et le monde. C'est pour cela que vous n'avez besoin d'aucun changement ni d'aucun appui, vous êtes cela. Il faut que votre esprit soit complètement au repos, alors il se dissoudra et il ne subsistera que la réalité.
S'immerger dans cette connaissance « je suis » est Bhagwan, splendeur. C'est une illumination éclairant comme la foudre. Vous êtes seulement lumière et de cette révélation le monde surgit. Ayant atteint ce stade, vous êtes le pur joyau du diadème, le diamant au sommet de la couronne. Mais ayant assimilé, pleinement éveillé, ce qu'est le monde, ce qu'est cette conscience, vous souhaitez vous en débarrasser. Vous découvrez que cette splendeur est le siège de toutes les erreurs, de tous les mensonges. Quand vous l'avez totalement compris, vous transcendez cet état. Ce n'est plus rien, c'est comme du mucus dans la gorge qui vous gêne, vous le crachez.
Shri Nisargadatta Maharaj

Le Soi est Pure Conscience dans le sommeil (profond) ; dans la phase de transition, le Soi se déploie sous la forme d'aham (Je) sans idam (ceci) ; à l'état de veille il se manifeste sous la forme d'aham et d'idam. L'expérience individuelle ne peut s'effectuer qu'à travers l'aham. Le chercheur doit donc aspirer à la Réalisation par cette voie (c'est-à-dire par le moyen du Je de la transition). Autrement, l'expérience du sommeil n'a pas de sens pour lui. Si ce Je de transition est réalisé, le substrat est trouvé, et cela mène au but final.
Le sommeil est, dit-on, ajnana (ignorance). Mais cela n'est qu'en fonction du faux Jnana (connaissance) qui prévaut dans l'état de veille. En réalité, l'état de veille est ajnana et l'état de sommeil est prajnana (pleine Conscience). La shruti dit : « prajnana est le Brahman ». Le Brahman est éternel. Celui qui fait l'expérience du sommeil est appelé prajna. Il est le prajnanam dans les trois états, mais particulièrement dans l'état de sommeil où il est plein de Connaissance (prajnana-ghana).
Qu'est-ce que ghana ? Il y a Jnana et vijnana. Les deux opèrent conjointement dans toutes les perceptions. Le vijnana en jagrat (état de veille) est viparita-jnana (fausse connaissance), c'est-à-dire ajnana (ignorance). L'ignorance coexiste toujours avec l'individuel. Quand le vijnana devient vispashta-jnana (connaissance claire), il est le Brahman. Quand la fausse connaissance est totalement absente, comme durant le sommeil, le Brahman prévaut en tant que pur prajnana (Pure Conscience). C'est alors le prajnana-ghana.
Shri Ramana Maharshi

Lorsque vous n'aviez pas l'expérience du corps vous étiez dans un état de béatitude. Cet état précédant votre naissance ne peut être qualifié de sommeil profond, il est au-delà. L'expérience du Jnani est celle de l'état précédant la naissance, c'est un état complet.
Shri Nisargadatta Maharaj

26 - Comment cette ignorance projette-t-elle le samsara ?

- L'ignorance a deux aspects : l'occultation et la projection (avarana et vikshepa) à partir desquelles se manifeste le samsara. L'occultation fonctionne de deux manières : l'une nous fait dire « le Soi n'existe pas » et l'autre, « le Soi ne rayonne pas ».

27-28 - S'il vous plaît, expliquez cela.

- Dans une conversation entre un Maître et un étudiant, bien que le sage enseigne

qu'il n'y a que la Réalité non-duelle,

l'ignorant pense : « Que pourrait être la Réalité non-duelle ? Non, ce n'est pas possible, elle n'existe pas. » En raison de cette occultation sans commencement, en dépit des instructions du Maître, l'enseignement est ignoré et les vieilles idées persistent. Une telle indifférence est le premier aspect de l'occultation.

29-30 - Puis, avec l'aide des textes sacrés et la grâce des maîtres, l'étudiant croit sincèrement en la Réalité non-duelle sans pouvoir l'expliquer. Incapable d'avancer des preuves sérieuses, il reste superficiel et dit : « La Réalité ne rayonne pas. » Il y a donc la connaissance qui dit qu'elle ne rayonne pas, cependant l'illusion de l'ignorance persiste. L'illusion que la Réalité ne rayonne pas est le deuxième aspect de l'occultation.

31-32 - Qu'est-ce que la projection ?

- Bien qu'il soit le Soi immuable,
sans forme, suprême, bienheureux
et non-duel, l'homme pense être un
corps avec des pieds et des mains,
celui qui agit et fait les expériences ;

il voit objectivement cet homme et celui-là, cette chose et celle-là, et il est leurré. Cette illusion consistant à percevoir le monde extérieur sur la Réalité non-duelle et à se voir entouré par lui est la projection. C'est une superposition.

33 - Qu'est-ce que la superposition ?

- Prendre ce qui existe pour ce qui n'existe pas, comme une corde pour un serpent, un poteau pour un voleur ou un mirage pour de l'eau. L'apparence de ce qui est faux sur ce qui est réel est la superposition.

34 - Ici, en quoi consiste la superposition irréelle sur ce qui est réel, c'est-à-dire le substrat ?

- L'Être-conscience-béatitude non-duel,
ou Brahman suprême, est la Réalité.

Tout comme les faux nom et forme du serpent
sont superposés à une corde,
les catégories d'êtres animés et inanimés
sont superposées à la Réalité non-duelle.

C'est ainsi que les noms et les formes apparaissant en tant que l'univers forment la superposition. Ce phénomène est irréel.

- Dans la Réalité qui est non-duelle, qui est là pour causer cette superposition ?

- Maya dit le Maître.

- Qui est maya ?

35 - C'est l'ignorance du Brahman mentionnée ci-dessus.

- Qu'est-ce que cette ignorance ?

- Bien que le Soi soit (pur) Brahman,
(et donc Pure Lumière)
il n'y a pas conscience de Soi.

Ce qui obstrue cette connaissance
du Soi est l'ignorance.

- Comment cela peut-il projeter le monde ?

- Tout comme l'ignorance du substrat, à savoir la corde, projette l'illusion d'un serpent, l'ignorance de Brahman projette ce monde.

36 - Le monde doit être regardé comme une illusion, car il est superposé et n'existe ni avant la perception ni après la connaissance.

- Comment peut-on dire qu'il n'existe ni avant la perception ni après la connaissance ?

- Pour qu'il puisse être créé, le monde ne peut pas avoir existé avant sa Création ; dans la dissolution, il ne peut pas exister ; maintenant, dans l'intervalle, il apparaît simplement comme une ville en plein ciel créée par magie. Vu qu'il n'est perçu ni dans le sommeil profond, ni en état de choc, ni en samadhi, il en ressort que, même à présent, il n'est qu'une superposition et donc une illusion.

37 - Avant la Création et dans la dissolution, s'il n y a pas de monde, que peut-il donc exister ?

- Il n'existe que l'existence fondamentale, non fictive, non-duelle, indifférenciée, l'Être-conscience-béatitude, la Réalité immuable.

- Comment cela est-il connu?

- Les Veda disent : « Avant la Création, il n'y avait que l'Être pur. » Le Yoga Vasishta nous aide également à comprendre cela.

- De quelle manière ?

38 - « Dans la dissolution, l'univers tout entier se retire ne laissant que la Réalité unique qui demeure immobile, au-delà de la parole et de la pensée, ni obscure ni lumineuse et cependant parfaite, c'est-à-dire indicible, sans toutefois être vide », dit le Yoga Vasishta.

39 - Dans une telle non-dualité, comment l'univers peut-il apparaître ?

- De même que, dans l'exemple ci-dessus du serpent et de la corde, l'ignorance du substrat réel est cachée dans la corde, ainsi l'ignorance, également nommée maya ou avidya, est cachée dans la Réalité fondamentale. Par la suite, ceci fait apparaître tous les noms et formes.

40-41 - Cette maya qui est dépendante de la Conscience-béatitude-réalité, Elle-même reliée à rien, a ces deux aspects d'occultation et de projection ; par le premier, elle dérobe à la vue son propre substrat et, par le second, la maya non manifestée est rendue manifestée en tant que mental, lequel se met à jouer avec ses tendances latentes, ce qui équivaut à projeter cet univers avec tous les noms et formes.

42 - Quelqu'un a-t-il déjà émis cette idée ?

- Oui, Vasishta a dit cela à Rama.

- En quels termes ?

43-50 - « Parmi tous les pouvoirs du Brahman, qui sont infinis, celui qui le fait rayonner devient manifeste. »

- Quels sont ces différents pouvoirs ?

- La vie dans les êtres animés, le mouvement dans l'air, la solidité dans la terre, la fluidité dans l'eau, la chaleur dans le feu, le vide dans l'éther, la tendance à se décomposer dans le périssable, et beaucoup d'autres que nous connaissons bien. Ces qualités qui n'étaient pas manifestées le sont devenues par la suite. Elles devaient être latentes dans Brahman le non-duel comme le sont les couleurs légendaires des plumes de paon dans le jaune de son œuf ou ...

Le monde entier a jailli du Sat-Chit-Ananda, on l'appelle la racine du monde. C'est la félicité. Mais le Sat-Chit-Ananda n'est pas vrai, c'est un concept. Il est votre êtreté : « je suis, je suis connaissance, je suis félicité. » Tout cela est l'œuvre du mental et il doit être transcendé car il vous donnera toujours une fausse compréhension. Si la réalité n'était pas, rien ne pourrait apparaître. L'écran, la réalité, est là, c'est pourquoi les images peuvent se former, mais l'écran n'a ni amour ni indifférence. N'aimez personne et ne détestez personne, c'est le mental qui fait ces discriminations, l'écran n'en fait pas. Les cinq doigts sont différents, mais vous savez que c'est votre main ; c'est cela l'Unité.
Si vous comprenez que vous n'êtes pas le corps, votre conscience devient universelle. Toute limitation disparaît. Vous devenez la conscience-connaissance universelle. Malgré tout cette connaissance est aussi illusion, ignorance finalement. En effet, la source de la conscience-connaissance elle-même, a pour origine l'oubli ou l'ignorance de la réalité. Vous devenez donc la création toute entière, la conscience-connaissance du monde, mais c'est encore l'illusion. Cet ego qui devient la conscience universelle est, en fait, le pire des ego : « je suis le créateur du monde, je suis omnipotent, etc. » Mais vous êtes le créateur de plus d'illusion, de plus d'ignorance, alors quelle en est l'utilité ? Cette compréhension que la conscience universelle est toujours l'ego doit mûrir, pour se dissoudre dans la réalité. Dans la réalité finale, il n'y a ni conscience, ni ignorance et c'est ce que vous êtes, c'est votre véritable nature.
C'est à partir de l'ignorance que la connaissance est apparue et vous voyez l'illusion entière se dérouler. L'ignorance s'est surimposée à la réalité, de cette ignorance un concept a surgi, la connaissance et sur ce concept le monde est créé. Concept veut dire connaissance. Tout le monde fonctionne avec la connaissance, c'est par elle que vous créez et agissez. Prendre naissance est un concept et s'ensuivra son cortège de douleurs toute votre vie durant. La vie est un concept, rien d'autre. Quand elle prend fin, le concept disparaît et tout se termine alors.
Ranjit Maharaj

Résumé et note personnelle (auteur du blog)

De la Pure Conscience immuable s'est manifestée l'ignorance originelle (Mulamaya). Dans la Lumière éternelle un vide émerge qu'on peut nommer non-être, zéro, obscurité, une légère fluctuation, recouverte aussitôt par la Lumière immuable qui se nomme ici Lumière réfléchie ou pur aham sans idam, pur Je sans objet, Mental pur ou Ishvara, Dieu, corps supra-causal, Mahat ou Conscience cosmique. Puis une seconde obscurité ou vide (ondulation ou concept) se manifeste, et la Lumière réfléchie du pur aham (Elle-même réflexion de la Pure Conscience) se réfléchit à travers cette seconde obscurité pour donner l'ego de l'individu qui génère le mental lourd, tamasique, qui se manifeste sous la forme d'antahkarana (organes internes) et qui permet d'apercevoir le corps/monde.

Manifestation en descendant :

1°) Lumière immuable et éternelle
de la Pure Conscience absolue

2°) obscurité originelle ou néant
(Mulamaya)

3°) Lumière réfléchie ou projetée :
pur Je sans objet, corps supra-causal, Mahat, Ishvara, Conscience cosmique

4°) deuxième obscurité (avidya)

5°) ego (sujet/objet)

6°) mental individuel (intérieur) / corps et monde (extérieur)

A qui est cette pensée « je », l'ego ? Cette investigation est appelée vichara. Les pensées « je » et « ceci » sont toutes deux des émanations de la même Lumière. Elles correspondent respectivement aux rajoguna et tamoguna. Pour que la Lumière réfléchie (pur sattva) soit dépourvue de rajas et de tamas, elle doit resplendir en tant que « Je Je », non interrompue par la pensée « ceci ». Cet état pur survient, d'une façon temporaire, entre le sommeil et la veille. Si cet état de transition se prolonge, il devient Conscience cosmique ou même Ishvara (corps supra-causal). C'est l'unique passage vers la réalisation de l'Être suprême, lumineux en soi (Pure Conscience absolue).
Shri Ramana Maharshi

voir ici l'entretien du 7 janvier 1937 de Shri Ramana Maharshi