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Shri Ramana Maharshi : Le Soi est une Lumière immuable et omniprésente

Source : En présence de Ramana Maharshi, le témoignage de Suri Nagamma - Éditions Albin Michel

En vérité, votre état est la Félicité Absolue, pas cet état du monde du phénomène. Dans l'état du non-phénomène vous êtes félicité totale, mais vous n'en pouvez faire l'expérience. Dans cet état il n'y a ni misère ni malheur, seulement une pure félicité.
Quand la conscience est sans forme et ne se connaissant pas elle-même, elle est l'Absolu. Nous sommes uniquement cette conscience. L'éternel est pour toujours, un état de non-expérience.
L'univers est contenu dans la conscience, et le corps physique lui aussi n'est qu'une apparition dans la conscience, perçue et reconnue par la conscience.
Ce qui EST, c'est cette conscience, en dehors de quoi rien ne peut exister.
Shri Nisargadatta Maharaj

Au niveau ultime la Présence est dissoute. Vous ne serez pas conscient quand la Présence devient Omniprésence.
Tout est Un. Il n'y a pas d'individualité.
Cette Présence spontanée, cette Présence invisible, est inconsciente de sa propre identité parce qu'elle est vaste, toute puissante, omniprésente, juste comme le ciel.
Shri Ramakant Maharaj

Si vous comprenez que ce corps n'existe pas, vous êtes libéré du tourment de la mort. Vous êtes en tout et en tout lieu car vous êtes la source de toute chose. Comment pourriez-vous mourir ?
Comprenez que tout est Un, et tout se termine alors.
Ranjit Maharaj

Le Je suprême, non-manifesté, ne possède aucun savoir, il ne se connaît pas, il est totale êtreté. Cette êtreté est reflétée par la conscience, cette conscience a surgi du non-manifesté, sans cause, en créant le temps, l'espace et la matière, elle ne peut exister en l'absence du corps. Elle est la Conscience, il n'y en a qu'Une. Tout ce qui existe est je, tout ce qui existe est moi, mais le Je percevant cela s'est limité en s'identifiant à son support et a perdu cette compréhension. Pourtant, ce manifesté est identique au non-manifesté, à cette présence Absolue. Il n'y a pas de différence entre le Je non-manifesté et le monde. C'est pour cela que vous n'avez besoin d'aucun changement ni d'aucun appui, vous êtes cela. Il faut que votre esprit soit complètement au repos, alors il se dissoudra et il ne subsistera que la réalité.
S'immerger dans cette connaissance « je suis » est Bhagwan, splendeur. C'est une illumination éclairant comme la foudre. Vous êtes seulement lumière et de cette révélation le monde surgit. Ayant atteint ce stade, vous êtes le pur joyau du diadème, le diamant au sommet de la couronne. Mais ayant assimilé, pleinement éveillé, ce qu'est le monde, ce qu'est cette conscience, vous souhaitez vous en débarrasser. Vous découvrez que cette splendeur est le siège de toutes les erreurs, de tous les mensonges. Quand vous l'avez totalement compris, vous transcendez cet état. Ce n'est plus rien, c'est comme du mucus dans la gorge qui vous gêne, vous le crachez.
Shri Nisargadatta Maharaj

Le Soi est Pure Conscience dans le sommeil (profond) ; dans la phase de transition, le Soi se déploie sous la forme d'aham (Je) sans idam (ceci) ; à l'état de veille il se manifeste sous la forme d'aham et d'idam. L'expérience individuelle ne peut s'effectuer qu'à travers l'aham. Le chercheur doit donc aspirer à la Réalisation par cette voie (c'est-à-dire par le moyen du Je de la transition). Autrement, l'expérience du sommeil n'a pas de sens pour lui. Si ce Je de transition est réalisé, le substrat est trouvé, et cela mène au but final.
Le sommeil est, dit-on, ajnana (ignorance). Mais cela n'est qu'en fonction du faux Jnana (connaissance) qui prévaut dans l'état de veille. En réalité, l'état de veille est ajnana et l'état de sommeil est prajnana (pleine Conscience). La shruti dit : « prajnana est le Brahman ». Le Brahman est éternel. Celui qui fait l'expérience du sommeil est appelé prajna. Il est le prajnanam dans les trois états, mais particulièrement dans l'état de sommeil où il est plein de Connaissance (prajnana-ghana).
Qu'est-ce que ghana ? Il y a Jnana et vijnana. Les deux opèrent conjointement dans toutes les perceptions. Le vijnana en jagrat (état de veille) est viparita-jnana (fausse connaissance), c'est-à-dire ajnana (ignorance). L'ignorance coexiste toujours avec l'individuel. Quand le vijnana devient vispashta-jnana (connaissance claire), il est le Brahman. Quand la fausse connaissance est totalement absente, comme durant le sommeil, le Brahman prévaut en tant que pur prajnana (Pure Conscience). C'est alors le prajnana-ghana.
Shri Ramana Maharshi

Lorsque vous n'aviez pas l'expérience du corps vous étiez dans un état de béatitude. Cet état précédant votre naissance ne peut être qualifié de sommeil profond, il est au-delà. L'expérience du Jnani est celle de l'état précédant la naissance, c'est un état complet.
Shri Nisargadatta Maharaj

25 septembre 1947

Hier après-midi, Bhagavan lisait le Yoga-Vasishsta quand un pandit a commencé une discussion sur des histoires qui se trouvent dans ce livre, disant : « Svami, n'existe-t-il pas différents asservissements qui empêchent la libération ? »

Bhagavan, qui était allongé sur son sofa, se redressa et répondit : Oui, il y a les asservissements du passé, du futur et du présent. Dans les Upanishad et aussi dans le Vasudeva-Mananam (classique tamoul traitant du Vedanta) se trouve une histoire sur les asservissements du passé.

Un brahmane, qui avait une grande famille, acheta une bufflonne. Il entretenait sa famille en vendant son lait, le yaourt, le ghee (beurre clarifié), etc., et passait toutes ses journées à se procurer du fourrage, de l'herbe et des graines de coton pour la bufflonne et à nourrir l'animal. Lorsque sa femme et ses enfants moururent l'un après l'autre, il reporta tout son amour et son affection sur la bufflonne. Mais au bout d'un certain temps, elle mourut à son tour. Seul et las de la vie de famille, il renonça au monde, prit le sannyasa et se voua à la prière et à la méditation aux pieds d'un guru. Après quelques jours, le guru l'appela et dit : « Tu te consacres depuis quelques jours à des pratiques spirituelles ; en tires-tu quelque bénéfice ? » Le brahmane lui raconta alors l'histoire de sa vie et il ajouta : « Svami, à cette époque, j'ai aimé la bufflonne surtout parce qu'elle assurait la subsistance de ma famille. Bien qu'elle soit morte depuis longtemps, quand je suis en méditation, elle continue à occuper ma pensée. Que dois-je faire ? » Le guru, étant donné qu'il s'agissait d'un asservissement du passé, lui répondit : « Mon cher ami, il est dit que le brahman est asti, bhati et priyam. Asti désigne son Omniprésence, bhati sa Lumière et priyam son Amour. La bufflonne, étant un objet d'amour, est donc aussi le Brahman. Elle a un nom et une forme. Ce que tu dois faire alors, c'est renoncer à ton nom et à ta forme ainsi qu'à ceux de la bufflonne. Si tu fais cela, ce qui subsiste est le Brahman. Renonce aux noms et aux formes et mets-toi à méditer. » Le brahmane se voua à la méditation, renonça à l'un et à l'autre et atteignit la réalisation.

Nom et forme sont des asservissements qui ont leur origine dans le passé.

En réalité, ce qui EST est Un,
omniprésent et universel.

Nous disons : « Ici c'est une table, là c'est un oiseau, là un homme. » Il n'y a qu'une différence de noms et de formes, mais ce qui EST est présent en tous lieux et à tous moments. C'est ce qu'on appelle asti (omniprésent). Dire que quelque chose existe implique quelqu'un qui le voit. L'intelligence (ou Conscience) qui voit est appelée bhati. Il doit y avoir quelqu'un qui dit : « Je le vois, je l'entends, je le veux », c'est priyam. Tous les trois sont des attributs de la nature, le Soi naturel ; on les appelle aussi Existence-Conscience-Félicité (Sat-Chit-Ananda).

Un autre devotee s'enquit : « Si priyam est un attribut naturel, il devrait se manifester à l'égard de tous. Alors pourquoi n'éprouvons-nous pas d'amour quand nous voyons un tigre ou un serpent ? »

Maharshi : Nous ne ressentons peut-être pas d'amour pour eux, mais toute espèce éprouve de l'amour envers son propre genre. Le tigre aime les tigres, le serpent les serpents ; le voleur aime les voleurs et le débauché les débauchés. Ainsi, l'amour est toujours présent.

Des images sont projetées sur un écran. L'écran est asti, omniprésent ; la lumière qui rend les images visibles est bhati et priyam, clarté et amour. Les images avec leurs noms et leurs formes vont et viennent. Si on ne se laisse pas captiver par elles et qu'on les ignore, la toile de l'écran, qui était toujours là, se présente telle qu'elle est. Nous voyons les images sur l'écran moyennant une petite lumière qui brille dans l'obscurité. Les images seront-elles encore visibles si cette obscurité est dissipée par une grande lumière ? Toute la salle devient éclairée. De même,

si vous voyez le monde avec la petite lumière appelée mental,
vous le verrez plein de différentes couleurs.

Mais si vous le voyez avec la grande Lumière appelée
« réalisation du Soi » (Atma-jnana), vous découvrirez
que c'est une Lumière constante et universelle.

le point minuscule (l'ego) est constitué d'obscurité ; c'est l'ego formé de tendances latentes. Lorsque le sujet percevant (l'ego) se manifeste, il se déploie en objet perçu ou en antahkarana (organes intérieurs). La lumière doit être faible pour permettre à l'ego de se manifester. En pleine lumière du jour, une corde ne peut ressembler à un serpent. Dans l'obscurité profonde, ne pouvant être vue, il n'y a aucune chance de la prendre pour un serpent. Ce n'est que dans la pénombre, au crépuscule, que peut se produire la méprise. Il en va de même pour l'Être pur et radieux qui se manifeste sous forme d'ego : ce n'est possible que lorsque l'éclat de Sa lumière se diffuse au travers de l'obscurité. Cette obscurité est également appelée ignorance originelle. La Lumière qui passe à travers elle se nomme Lumière réfléchie. Cette Lumière réfléchie, par ses qualités, est connue habituellement comme Mental pur ou Ishvara ou Dieu (pur aham ou Je sans idam ou objet). Il est bien connu qu'Ishvara est uni à la maya ; en d'autres termes, la lumière réfléchie est Ishvara. L'autre nom, celui de Mental pur, implique aussi l'existence d'un mental impur. C'est le mental actif, rajasique ou l'ego ; celui-ci ne peut être projeté par le mental sattvique (pur aham) qu'à travers une autre réflexion de lumière. L'ego est donc le produit d'une seconde obscurité (avidya). Vient ensuite le mental lourd, tamasique, qui se manifeste sous la forme d'antahkarana (organes internes) et qui permet d'apercevoir le monde.

Shri Ramana Maharshi

voir ici l'entretien du 7 janvier 1937 de Shri Ramana Maharshi

Le monde entier a jailli du Sat-Chit-Ananda, on l'appelle la racine du monde. C'est la félicité. Mais le Sat-Chit-Ananda n'est pas vrai, c'est un concept. Il est votre êtreté : « je suis, je suis connaissance, je suis félicité. » Tout cela est l'œuvre du mental et il doit être transcendé car il vous donnera toujours une fausse compréhension. Si la réalité n'était pas, rien ne pourrait apparaître. L'écran, la réalité, est là, c'est pourquoi les images peuvent se former, mais l'écran n'a ni amour ni indifférence. N'aimez personne et ne détestez personne, c'est le mental qui fait ces discriminations, l'écran n'en fait pas. Les cinq doigts sont différents, mais vous savez que c'est votre main ; c'est cela l'Unité.
Si vous comprenez que vous n'êtes pas le corps, votre conscience devient universelle. Toute limitation disparaît. Vous devenez la conscience-connaissance universelle. Malgré tout cette connaissance est aussi illusion, ignorance finalement. En effet, la source de la conscience-connaissance elle-même, a pour origine l'oubli ou l'ignorance de la réalité. Vous devenez donc la création toute entière, la conscience-connaissance du monde, mais c'est encore l'illusion. Cet ego qui devient la conscience universelle est, en fait, le pire des ego : « je suis le créateur du monde, je suis omnipotent, etc. » Mais vous êtes le créateur de plus d'illusion, de plus d'ignorance, alors quelle en est l'utilité ? Cette compréhension que la conscience universelle est toujours l'ego doit mûrir, pour se dissoudre dans la réalité. Dans la réalité finale, il n'y a ni conscience, ni ignorance et c'est ce que vous êtes, c'est votre véritable nature.
C'est à partir de l'ignorance que la connaissance est apparue et vous voyez l'illusion entière se dérouler. L'ignorance s'est surimposée à la réalité, de cette ignorance un concept a surgi, la connaissance et sur ce concept le monde est créé. Concept veut dire connaissance. Tout le monde fonctionne avec la connaissance, c'est par elle que vous créez et agissez. Prendre naissance est un concept et s'ensuivra son cortège de douleurs toute votre vie durant. La vie est un concept, rien d'autre. Quand elle prend fin, le concept disparaît et tout se termine alors.
Ranjit Maharaj

Résumé et note personnelle (auteur du blog)

De la Pure Conscience immuable s'est manifestée l'ignorance originelle (Mulamaya). Dans la Lumière éternelle un vide émerge qu'on peut nommer non-être, zéro, obscurité, une légère fluctuation, recouverte aussitôt par la Lumière immuable qui se nomme ici Lumière réfléchie ou pur aham sans idam, pur Je sans objet, Mental pur ou Ishvara, Dieu, corps supra-causal, Mahat ou Conscience cosmique. Puis une seconde obscurité ou vide (ondulation ou concept) se manifeste, et la Lumière réfléchie du pur aham (Elle-même réflexion de la Pure Conscience) se réfléchit à travers cette seconde obscurité pour donner l'ego de l'individu qui génère le mental lourd, tamasique, qui se manifeste sous la forme d'antahkarana (organes internes) et qui permet d'apercevoir le corps/monde.

Manifestation en descendant :

1°) Lumière immuable et éternelle
de la Pure Conscience absolue

2°) obscurité originelle ou néant
(Mulamaya)

3°) Lumière réfléchie ou projetée :
pur Je sans objet, corps supra-causal, Mahat, Ishvara, Conscience cosmique

4°) deuxième obscurité (avidya)

5°) ego (sujet/objet)

6°) mental individuel (intérieur) / corps et monde (extérieur)

A qui est cette pensée « je », l'ego ? Cette investigation est appelée vichara. Les pensées « je » et « ceci » sont toutes deux des émanations de la même Lumière. Elles correspondent respectivement aux rajoguna et tamoguna. Pour que la Lumière réfléchie (pur sattva) soit dépourvue de rajas et de tamas, elle doit resplendir en tant que « Je Je », non interrompue par la pensée « ceci ». Cet état pur survient, d'une façon temporaire, entre le sommeil et la veille. Si cet état de transition se prolonge, il devient Conscience cosmique ou même Ishvara (corps supra-causal). C'est l'unique passage vers la réalisation de l'Être suprême, lumineux en soi (Pure Conscience absolue).
Shri Ramana Maharshi

voir ici l'entretien du 7 janvier 1937 de Shri Ramana Maharshi