BLOG COUSIN PASCAL

Shri Ramana Maharshi :
Le Soi éternel n'est que bonheur

Source : La voie directe - Éditions Accarias L'originel

En vérité, votre état est la Félicité Absolue, pas cet état du monde du phénomène. Dans l'état du non-phénomène vous êtes félicité totale, mais vous n'en pouvez faire l'expérience. Dans cet état il n'y a ni misère ni malheur, seulement une pure félicité.
Quand la conscience est sans forme et ne se connaissant pas elle-même, elle est l'Absolu. Nous sommes uniquement cette conscience. L'éternel est pour toujours, un état de non-expérience.
L'univers est contenu dans la conscience, et le corps physique lui aussi n'est qu'une apparition dans la conscience, perçue et reconnue par la conscience.
Ce qui EST, c'est cette conscience, en dehors de quoi rien ne peut exister.
Shri Nisargadatta Maharaj

Au niveau ultime la Présence est dissoute. Vous ne serez pas conscient quand la Présence devient Omniprésence.
Tout est Un. Il n'y a pas d'individualité.
Cette Présence spontanée, cette Présence invisible, est inconsciente de sa propre identité parce qu'elle est vaste, toute puissante, omniprésente, juste comme le ciel.
Shri Ramakant Maharaj

Si vous comprenez que ce corps n'existe pas, vous êtes libéré du tourment de la mort. Vous êtes en tout et en tout lieu car vous êtes la source de toute chose. Comment pourriez-vous mourir ?
Comprenez que tout est Un, et tout se termine alors.
Ranjit Maharaj

Le Je suprême, non-manifesté, ne possède aucun savoir, il ne se connaît pas, il est totale êtreté. Cette êtreté est reflétée par la conscience, cette conscience a surgi du non-manifesté, sans cause, en créant le temps, l'espace et la matière, elle ne peut exister en l'absence du corps. Elle est la Conscience, il n'y en a qu'Une. Tout ce qui existe est je, tout ce qui existe est moi, mais le Je percevant cela s'est limité en s'identifiant à son support et a perdu cette compréhension. Pourtant, ce manifesté est identique au non-manifesté, à cette présence Absolue. Il n'y a pas de différence entre le Je non-manifesté et le monde. C'est pour cela que vous n'avez besoin d'aucun changement ni d'aucun appui, vous êtes cela. Il faut que votre esprit soit complètement au repos, alors il se dissoudra et il ne subsistera que la réalité.
S'immerger dans cette connaissance « je suis » est Bhagwan, splendeur. C'est une illumination éclairant comme la foudre. Vous êtes seulement lumière et de cette révélation le monde surgit. Ayant atteint ce stade, vous êtes le pur joyau du diadème, le diamant au sommet de la couronne. Mais ayant assimilé, pleinement éveillé, ce qu'est le monde, ce qu'est cette conscience, vous souhaitez vous en débarrasser. Vous découvrez que cette splendeur est le siège de toutes les erreurs, de tous les mensonges. Quand vous l'avez totalement compris, vous transcendez cet état. Ce n'est plus rien, c'est comme du mucus dans la gorge qui vous gêne, vous le crachez.
Shri Nisargadatta Maharaj

Le Soi est Pure Conscience dans le sommeil (profond) ; dans la phase de transition, le Soi se déploie sous la forme d'aham (Je) sans idam (ceci) ; à l'état de veille il se manifeste sous la forme d'aham et d'idam. L'expérience individuelle ne peut s'effectuer qu'à travers l'aham. Le chercheur doit donc aspirer à la Réalisation par cette voie (c'est-à-dire par le moyen du Je de la transition). Autrement, l'expérience du sommeil n'a pas de sens pour lui. Si ce Je de transition est réalisé, le substrat est trouvé, et cela mène au but final.
Le sommeil est, dit-on, ajnana (ignorance). Mais cela n'est qu'en fonction du faux Jnana (connaissance) qui prévaut dans l'état de veille. En réalité, l'état de veille est ajnana et l'état de sommeil est prajnana (pleine Conscience). La shruti dit : « prajnana est le Brahman ». Le Brahman est éternel. Celui qui fait l'expérience du sommeil est appelé prajna. Il est le prajnanam dans les trois états, mais particulièrement dans l'état de sommeil où il est plein de Connaissance (prajnana-ghana).
Qu'est-ce que ghana ? Il y a Jnana et vijnana. Les deux opèrent conjointement dans toutes les perceptions. Le vijnana en jagrat (état de veille) est viparita-jnana (fausse connaissance), c'est-à-dire ajnana (ignorance). L'ignorance coexiste toujours avec l'individuel. Quand le vijnana devient vispashta-jnana (connaissance claire), il est le Brahman. Quand la fausse connaissance est totalement absente, comme durant le sommeil, le Brahman prévaut en tant que pur prajnana (Pure Conscience). C'est alors le prajnana-ghana.
Shri Ramana Maharshi

Lorsque vous n'aviez pas l'expérience du corps vous étiez dans un état de béatitude. Cet état précédant votre naissance ne peut être qualifié de sommeil profond, il est au-delà. L'expérience du Jnani est celle de l'état précédant la naissance, c'est un état complet.
Shri Nisargadatta Maharaj

Le disciple s'abandonne totalement au Maître. Cela signifie qu'il n'y a plus la plus petite trace d'individualité dans le disciple. Si l'abandon est total, tout sentiment d'individualité disparaît et de même toute souffrance.

Le Soi éternel n'est que bonheur

et c'est ce qu'il révèle. Tout le Vedanta est contenu dans deux déclarations « bibliques » : « Je suis ce que je suis » et « Restez tranquille et sachez que vous êtes Dieu ». Il y a un état au-delà de l'effort et du non-effort. Jusqu'à ce qu'il soit réalisé, l'effort est nécessaire.

Après avoir goûté à cette félicité, ne serait-ce qu'une
seule fois, l'on essaiera sans cesse de la retrouver.

Ayant goûté une fois au bonheur de cette paix, personne ne voudra la perdre ou s'engager autrement. Il est aussi difficile pour un libéré de s'impliquer dans les pensées, que pour le non-libéré d'en être libre.

L'ishta-devata (Divinité d'élection) et le guru sont des aides, des aides très puissantes sur la voie. Mais pour que l'aide soit véritable, votre effort doit l'être aussi. Votre effort est sine qua non. C'est vous qui devez voir le soleil. Les lunettes et le soleil voient-ils pour vous ? C'est à vous de voir votre véritable nature. Pour cela peu d'aide est nécessaire.

Tout d'abord l'on voit le Soi en tant qu'objets,
puis en tant que vide, et enfin l'on voit le Soi
en tant que Soi. Là seulement il n'y a plus
de voyant parce qu'il est devenu le Soi.

Plus nous contrôlons la pensée, l'activité et l'alimentation, plus nous pourrons contrôler le sommeil. Aussi la modération sera-t-elle la règle pour le chercheur spirituel, comme il est dit dans la Gita pour qui le sommeil (ignorance) est le premier obstacle. Le second obstacle est dit vikshepa, distraction causée par les objets sensoriels. Le troisième est appelé kashaya, ou pensées latentes venant d'existences antérieures et concernant les objets sensoriels. Le troisième, ananda (béatitude), est aussi un obstacle, parce que dans cet état, un sentiment de séparation d'avec la source de la béatitude survient et fait dire à celui qui y a goûté : « Je connais la félicité ». Aussi même cela devra-t-il être surmonté, et l'étape finale de samadhana (achèvement) ou samadhi sera atteinte quand on deviendra ananda, un avec la Réalité.

Toute dualité connaissant-connu cesse
dans l'océan de Sat-Chit-Ananda
(Être-Conscience-Béatitude) ou Soi.

Le pouvoir de la réalisation d'un Jnani est plus puissant que tous les pouvoirs occultes (siddhis). Pour lui, il n'y a pas d'entités séparées. Mais quel est le plus grand bénéfice qui peut être donné aux « autres », comme nous les appelons ? C'est le bonheur. Le bonheur est né de la paix. La paix peut régner quand elle n'est pas troublée par la pensée.

Quand le mental a été annihilé,
alors la paix peut apparaître.

Comme il n'y a plus de mental,
le Jnani ne peut être conscient des « autres ».

Mais le simple fait qu'il a réalisé le Soi est en lui-même suffisant pour les rendre heureux et en paix.

L'extrait suivant d'une lettre du poète Tennyson à B. P. Blood est lu en présence de Bhagavan :

« ... une sorte de transe d'éveil que j'avais souvent, dès mon enfance, quand j'étais seul. Cela venait généralement quand je me répétais mon nom deux ou trois fois, silencieusement, jusqu'au moment, comme si cela venait de l'intensité de la conscience de l'individualité, où l'individualité elle-même semblait se dissoudre et disparaître dans l'infini de l'être. Ce n'était pas une sensation confuse, mais la plus claire des plus claires, la plus sûre des plus sûres, la plus étrange des plus étranges, hautement au-delà des mots, où la mort était presque une impossibilité ridicule, la perte de la personnalité semblant non une extinction mais la seule vraie vie ».

Bhagavan conclut : Cet état est appelé demeurer dans le Soi.

Le monde entier a jailli du Sat-Chit-Ananda, on l'appelle la racine du monde. C'est la félicité. Mais le Sat-Chit-Ananda n'est pas vrai, c'est un concept. Il est votre êtreté : « je suis, je suis connaissance, je suis félicité. » Tout cela est l'œuvre du mental et il doit être transcendé car il vous donnera toujours une fausse compréhension. Si la réalité n'était pas, rien ne pourrait apparaître. L'écran, la réalité, est là, c'est pourquoi les images peuvent se former, mais l'écran n'a ni amour ni indifférence. N'aimez personne et ne détestez personne, c'est le mental qui fait ces discriminations, l'écran n'en fait pas. Les cinq doigts sont différents, mais vous savez que c'est votre main ; c'est cela l'Unité.
Si vous comprenez que vous n'êtes pas le corps, votre conscience devient universelle. Toute limitation disparaît. Vous devenez la conscience-connaissance universelle. Malgré tout cette connaissance est aussi illusion, ignorance finalement. En effet, la source de la conscience-connaissance elle-même, a pour origine l'oubli ou l'ignorance de la réalité. Vous devenez donc la création toute entière, la conscience-connaissance du monde, mais c'est encore l'illusion. Cet ego qui devient la conscience universelle est, en fait, le pire des ego : « je suis le créateur du monde, je suis omnipotent, etc. » Mais vous êtes le créateur de plus d'illusion, de plus d'ignorance, alors quelle en est l'utilité ? Cette compréhension que la conscience universelle est toujours l'ego doit mûrir, pour se dissoudre dans la réalité. Dans la réalité finale, il n'y a ni conscience, ni ignorance et c'est ce que vous êtes, c'est votre véritable nature.
C'est à partir de l'ignorance que la connaissance est apparue et vous voyez l'illusion entière se dérouler. L'ignorance s'est surimposée à la réalité, de cette ignorance un concept a surgi, la connaissance et sur ce concept le monde est créé. Concept veut dire connaissance. Tout le monde fonctionne avec la connaissance, c'est par elle que vous créez et agissez. Prendre naissance est un concept et s'ensuivra son cortège de douleurs toute votre vie durant. La vie est un concept, rien d'autre. Quand elle prend fin, le concept disparaît et tout se termine alors.
Ranjit Maharaj

Résumé et note personnelle (auteur du blog)

De la Pure Conscience immuable s'est manifestée l'ignorance originelle (Mulamaya). Dans la Lumière éternelle un vide émerge qu'on peut nommer non-être, zéro, obscurité, une légère fluctuation, recouverte aussitôt par la Lumière immuable qui se nomme ici Lumière réfléchie ou pur aham sans idam, pur Je sans objet, Mental pur ou Ishvara, Dieu, corps supra-causal, Mahat ou Conscience cosmique. Puis une seconde obscurité ou vide (ondulation ou concept) se manifeste, et la Lumière réfléchie du pur aham (Elle-même réflexion de la Pure Conscience) se réfléchit à travers cette seconde obscurité pour donner l'ego de l'individu qui génère le mental lourd, tamasique, qui se manifeste sous la forme d'antahkarana (organes internes) et qui permet d'apercevoir le corps/monde.

Manifestation en descendant :

1°) Lumière immuable et éternelle
de la Pure Conscience absolue

2°) obscurité originelle ou néant
(Mulamaya)

3°) Lumière réfléchie ou projetée :
pur Je sans objet, corps supra-causal, Mahat, Ishvara, Conscience cosmique

4°) deuxième obscurité (avidya)

5°) ego (sujet/objet)

6°) mental individuel (intérieur) / corps et monde (extérieur)

A qui est cette pensée « je », l'ego ? Cette investigation est appelée vichara. Les pensées « je » et « ceci » sont toutes deux des émanations de la même Lumière. Elles correspondent respectivement aux rajoguna et tamoguna. Pour que la Lumière réfléchie (pur sattva) soit dépourvue de rajas et de tamas, elle doit resplendir en tant que « Je Je », non interrompue par la pensée « ceci ». Cet état pur survient, d'une façon temporaire, entre le sommeil et la veille. Si cet état de transition se prolonge, il devient Conscience cosmique ou même Ishvara (corps supra-causal). C'est l'unique passage vers la réalisation de l'Être suprême, lumineux en soi (Pure Conscience absolue).
Shri Ramana Maharshi

voir ici l'entretien du 7 janvier 1937 de Shri Ramana Maharshi