BLOG COUSIN PASCAL

Shri Ramana Maharshi : Réaliser le Soi, c'est entrer dans le Cœur

Source : L'enseignement de Ramana Maharshi - Albin Michel

En vérité, votre état est la Félicité Absolue, pas cet état du monde du phénomène. Dans l'état du non-phénomène vous êtes félicité totale, mais vous n'en pouvez faire l'expérience. Dans cet état il n'y a ni misère ni malheur, seulement une pure félicité.
Quand la conscience est sans forme et ne se connaissant pas elle-même, elle est l'Absolu. Nous sommes uniquement cette conscience. L'éternel est pour toujours, un état de non-expérience.
L'univers est contenu dans la conscience, et le corps physique lui aussi n'est qu'une apparition dans la conscience, perçue et reconnue par la conscience.
Ce qui EST, c'est cette conscience, en dehors de quoi rien ne peut exister.
Shri Nisargadatta Maharaj

Au niveau ultime la Présence est dissoute. Vous ne serez pas conscient quand la Présence devient Omniprésence.
Tout est Un. Il n'y a pas d'individualité.
Cette Présence spontanée, cette Présence invisible, est inconsciente de sa propre identité parce qu'elle est vaste, toute puissante, omniprésente, juste comme le ciel.
Shri Ramakant Maharaj

Si vous comprenez que ce corps n'existe pas, vous êtes libéré du tourment de la mort. Vous êtes en tout et en tout lieu car vous êtes la source de toute chose. Comment pourriez-vous mourir ?
Comprenez que tout est Un, et tout se termine alors.
Ranjit Maharaj

Le Je suprême, non-manifesté, ne possède aucun savoir, il ne se connaît pas, il est totale êtreté. Cette êtreté est reflétée par la conscience, cette conscience a surgi du non-manifesté, sans cause, en créant le temps, l'espace et la matière, elle ne peut exister en l'absence du corps. Elle est la Conscience, il n'y en a qu'Une. Tout ce qui existe est je, tout ce qui existe est moi, mais le Je percevant cela s'est limité en s'identifiant à son support et a perdu cette compréhension. Pourtant, ce manifesté est identique au non-manifesté, à cette présence Absolue. Il n'y a pas de différence entre le Je non-manifesté et le monde. C'est pour cela que vous n'avez besoin d'aucun changement ni d'aucun appui, vous êtes cela. Il faut que votre esprit soit complètement au repos, alors il se dissoudra et il ne subsistera que la réalité.
S'immerger dans cette connaissance « je suis » est Bhagwan, splendeur. C'est une illumination éclairant comme la foudre. Vous êtes seulement lumière et de cette révélation le monde surgit. Ayant atteint ce stade, vous êtes le pur joyau du diadème, le diamant au sommet de la couronne. Mais ayant assimilé, pleinement éveillé, ce qu'est le monde, ce qu'est cette conscience, vous souhaitez vous en débarrasser. Vous découvrez que cette splendeur est le siège de toutes les erreurs, de tous les mensonges. Quand vous l'avez totalement compris, vous transcendez cet état. Ce n'est plus rien, c'est comme du mucus dans la gorge qui vous gêne, vous le crachez.
Shri Nisargadatta Maharaj

Le Soi est Pure Conscience dans le sommeil (profond) ; dans la phase de transition, le Soi se déploie sous la forme d'aham (Je) sans idam (ceci) ; à l'état de veille il se manifeste sous la forme d'aham et d'idam. L'expérience individuelle ne peut s'effectuer qu'à travers l'aham. Le chercheur doit donc aspirer à la Réalisation par cette voie (c'est-à-dire par le moyen du Je de la transition). Autrement, l'expérience du sommeil n'a pas de sens pour lui. Si ce Je de transition est réalisé, le substrat est trouvé, et cela mène au but final.
Le sommeil est, dit-on, ajnana (ignorance). Mais cela n'est qu'en fonction du faux Jnana (connaissance) qui prévaut dans l'état de veille. En réalité, l'état de veille est ajnana et l'état de sommeil est prajnana (pleine Conscience). La shruti dit : « prajnana est le Brahman ». Le Brahman est éternel. Celui qui fait l'expérience du sommeil est appelé prajna. Il est le prajnanam dans les trois états, mais particulièrement dans l'état de sommeil où il est plein de Connaissance (prajnana-ghana).
Qu'est-ce que ghana ? Il y a Jnana et vijnana. Les deux opèrent conjointement dans toutes les perceptions. Le vijnana en jagrat (état de veille) est viparita-jnana (fausse connaissance), c'est-à-dire ajnana (ignorance). L'ignorance coexiste toujours avec l'individuel. Quand le vijnana devient vispashta-jnana (connaissance claire), il est le Brahman. Quand la fausse connaissance est totalement absente, comme durant le sommeil, le Brahman prévaut en tant que pur prajnana (Pure Conscience). C'est alors le prajnana-ghana.
Shri Ramana Maharshi

Lorsque vous n'aviez pas l'expérience du corps vous étiez dans un état de béatitude. Cet état précédant votre naissance ne peut être qualifié de sommeil profond, il est au-delà. L'expérience du Jnani est celle de l'état précédant la naissance, c'est un état complet.
Shri Nisargadatta Maharaj

30 SEPTEMBRE 1936

Q : Shri Ramakrishna toucha Vivekananda et celui-ci réalisa l'état de Félicité. Est-ce possible ?

Maharshi : Shri Ramakrishna n'a pas touché tout le monde dans cette intention. Il n'a pas créé l'Atman. Il n'a pas créé la Réalisation. Vivekananda était mûr. Il désirait ardemment la Réalisation. Il avait dû déjà franchir les étapes préliminaires au cours de ses vies antérieures. Cela n'est possible que pour des personnes mûres.

Q : Le même miracle peut-il être provoqué chez tout le monde ?

Maharshi : Si les gens sont prêts. Être prêt est le point essentiel. Un homme fort contrôle un homme plus faible. Un mental fort domine un mental plus faible. C'est ce qui est arrivé dans le cas de Vivekananda. L'effet n'a été que temporaire. Pourquoi Vivekananda ne s'est-il pas contenté de rester tranquille ? Pourquoi a-t-il couru le monde après un tel miracle ? Parce que l'effet n'en avait été que temporaire.

Q : Comment le mental peut-il plonger dans le Cœur ?

Maharshi : Maintenant, le mental se voit diversifié en tant qu'Univers.

Si la diversité ne se manifeste pas,
le mental demeure dans sa propre essence,
c'est-à-dire dans le Cœur (Pure Conscience).

Entrer dans le Cœur veut dire demeurer sans distraction.

Le Cœur est la seule Réalité,
le mental n'est qu'une phase passagère.
Réaliser le Soi, c'est entrer dans le Cœur.

Parce que l'homme s'identifie à son corps, il voit le monde comme séparé de lui. Cette fausse identification est due au fait qu'il a lâché ses amarres et s'est écarté de son état originel. On lui conseille donc d'abandonner toutes ces fausses idées, de remonter à sa source et de rester le Soi. Dans cet état, il n'y a pas de différences. Aucune question ne se posera.

Tous les shastra n'ont pas d'autre but que de faire revenir l'homme sur ses pas jusqu'à la source originelle. Il n'a pas besoin d'obtenir quelque chose de nouveau. Il doit simplement renoncer à ses fausses idées et aux accumulations inutiles. Au lieu de cela, il cherche à attraper quelque chose d'étrange et de mystérieux, parce qu'il croit que son bonheur réside ailleurs. Voilà l'erreur.

Si l'homme demeure toujours
le Soi, il y a Félicité.

Peut-être pense-t-il que rester tranquille n'apporte pas l'état de Félicité. Cela est dû à son ignorance. La seule pratique consiste à chercher « À qui se posent ces questions ? ».

Q : Comment maîtriser la sensualité, la colère, etc. ?

Maharshi : Qui ressent ces passions ? Cherchez. Si vous restez le Soi, vous trouverez que rien n'est séparé du Soi. Alors il n'y a plus besoin de maîtriser quoi que ce soit.

Q : Si une personne que nous aimons meurt, nous souffrons. Pouvons-nous éviter cette épreuve en aimant tout le monde de la même façon ou bien en n'aimant personne ?

Maharshi : Si quelqu'un meurt, la souffrance est pour celui qui vit. La meilleure manière de ne pas souffrir est de ne pas vivre. Tuez celui qui souffre. Qui donc restera dès lors pour souffrir ?

L'ego doit mourir.
C'est la seule solution.

Les deux possibilités conduisent au même résultat. Quand tous sont devenus le seul Soi, qui est alors là pour être aimé ou pour être haï ?

Q : Que sont la « Voie solaire » et la « Voie lunaire » ? Laquelle est la plus facile ?

Maharshi : Le ravi-marga (la voie solaire) correspond à la voie du jnana, le chandra-marga (la voie lunaire) à celle du yoga. Les adeptes du yoga pensent qu'après la purification des 72 000 nadi du corps, le mental pénètre à l'intérieur de la sushumna et de là remonte jusqu'au sahasrara d'où s'égoutte le nectar suprême. Ce ne sont que des concepts mentaux. L'homme est déjà accablé par les concepts du monde, et maintenant on y ajoute encore d'autres sous la forme de ce yoga.

Le but de tout cela est de délivrer l'homme
des concepts et de l'aider à être le pur Soi,

c'est-à-dire la Conscience absolue,
libre de pensées.

Pourquoi ne pas aller droit au but ? Pourquoi ajouter de nouvelles charges à celles qui existent déjà ?

Le monde entier a jailli du Sat-Chit-Ananda, on l'appelle la racine du monde. C'est la félicité. Mais le Sat-Chit-Ananda n'est pas vrai, c'est un concept. Il est votre êtreté : « je suis, je suis connaissance, je suis félicité. » Tout cela est l'œuvre du mental et il doit être transcendé car il vous donnera toujours une fausse compréhension. Si la réalité n'était pas, rien ne pourrait apparaître. L'écran, la réalité, est là, c'est pourquoi les images peuvent se former, mais l'écran n'a ni amour ni indifférence. N'aimez personne et ne détestez personne, c'est le mental qui fait ces discriminations, l'écran n'en fait pas. Les cinq doigts sont différents, mais vous savez que c'est votre main ; c'est cela l'Unité.
Si vous comprenez que vous n'êtes pas le corps, votre conscience devient universelle. Toute limitation disparaît. Vous devenez la conscience-connaissance universelle. Malgré tout cette connaissance est aussi illusion, ignorance finalement. En effet, la source de la conscience-connaissance elle-même, a pour origine l'oubli ou l'ignorance de la réalité. Vous devenez donc la création toute entière, la conscience-connaissance du monde, mais c'est encore l'illusion. Cet ego qui devient la conscience universelle est, en fait, le pire des ego : « je suis le créateur du monde, je suis omnipotent, etc. » Mais vous êtes le créateur de plus d'illusion, de plus d'ignorance, alors quelle en est l'utilité ? Cette compréhension que la conscience universelle est toujours l'ego doit mûrir, pour se dissoudre dans la réalité. Dans la réalité finale, il n'y a ni conscience, ni ignorance et c'est ce que vous êtes, c'est votre véritable nature.
C'est à partir de l'ignorance que la connaissance est apparue et vous voyez l'illusion entière se dérouler. L'ignorance s'est surimposée à la réalité, de cette ignorance un concept a surgi, la connaissance et sur ce concept le monde est créé. Concept veut dire connaissance. Tout le monde fonctionne avec la connaissance, c'est par elle que vous créez et agissez. Prendre naissance est un concept et s'ensuivra son cortège de douleurs toute votre vie durant. La vie est un concept, rien d'autre. Quand elle prend fin, le concept disparaît et tout se termine alors.
Ranjit Maharaj

Résumé et note personnelle (auteur du blog)

De la Pure Conscience immuable s'est manifestée l'ignorance originelle (Mulamaya). Dans la Lumière éternelle un vide émerge qu'on peut nommer non-être, zéro, obscurité, une légère fluctuation, recouverte aussitôt par la Lumière immuable qui se nomme ici Lumière réfléchie ou pur aham sans idam, pur Je sans objet, Mental pur ou Ishvara, Dieu, corps supra-causal, Mahat ou Conscience cosmique. Puis une seconde obscurité ou vide (ondulation ou concept) se manifeste, et la Lumière réfléchie du pur aham (Elle-même réflexion de la Pure Conscience) se réfléchit à travers cette seconde obscurité pour donner l'ego de l'individu qui génère le mental lourd, tamasique, qui se manifeste sous la forme d'antahkarana (organes internes) et qui permet d'apercevoir le corps/monde.

Manifestation en descendant :

1°) Lumière immuable et éternelle
de la Pure Conscience absolue

2°) obscurité originelle ou néant
(Mulamaya)

3°) Lumière réfléchie ou projetée :
pur Je sans objet, corps supra-causal, Mahat, Ishvara, Conscience cosmique

4°) deuxième obscurité (avidya)

5°) ego (sujet/objet)

6°) mental individuel (intérieur) / corps et monde (extérieur)

A qui est cette pensée « je », l'ego ? Cette investigation est appelée vichara. Les pensées « je » et « ceci » sont toutes deux des émanations de la même Lumière. Elles correspondent respectivement aux rajoguna et tamoguna. Pour que la Lumière réfléchie (pur sattva) soit dépourvue de rajas et de tamas, elle doit resplendir en tant que « Je Je », non interrompue par la pensée « ceci ». Cet état pur survient, d'une façon temporaire, entre le sommeil et la veille. Si cet état de transition se prolonge, il devient Conscience cosmique ou même Ishvara (corps supra-causal). C'est l'unique passage vers la réalisation de l'Être suprême, lumineux en soi (Pure Conscience absolue).
Shri Ramana Maharshi

voir ici l'entretien du 7 janvier 1937 de Shri Ramana Maharshi