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Shri Ramana Maharshi : Du sein de l'Absolu, jaillit une étincelle que l'on appelle l'ego

Source : Immortelle Conscience - Propos recueillis par Paul Brunton - Les Deux Océans - Paris

En vérité, votre état est la Félicité Absolue, pas cet état du monde du phénomène. Dans l'état du non-phénomène vous êtes félicité totale, mais vous n'en pouvez faire l'expérience. Dans cet état il n'y a ni misère ni malheur, seulement une pure félicité.
Quand la conscience est sans forme et ne se connaissant pas elle-même, elle est l'Absolu. Nous sommes uniquement cette conscience. L'éternel est pour toujours, un état de non-expérience.
L'univers est contenu dans la conscience, et le corps physique lui aussi n'est qu'une apparition dans la conscience, perçue et reconnue par la conscience.
Ce qui EST, c'est cette conscience, en dehors de quoi rien ne peut exister.
Shri Nisargadatta Maharaj

Au niveau ultime la Présence est dissoute. Vous ne serez pas conscient quand la Présence devient Omniprésence.
Tout est Un. Il n'y a pas d'individualité.
Cette Présence spontanée, cette Présence invisible, est inconsciente de sa propre identité parce qu'elle est vaste, toute puissante, omniprésente, juste comme le ciel.
Shri Ramakant Maharaj

Si vous comprenez que ce corps n'existe pas, vous êtes libéré du tourment de la mort. Vous êtes en tout et en tout lieu car vous êtes la source de toute chose. Comment pourriez-vous mourir ?
Comprenez que tout est Un, et tout se termine alors.
Ranjit Maharaj

Le Je suprême, non-manifesté, ne possède aucun savoir, il ne se connaît pas, il est totale êtreté. Cette êtreté est reflétée par la conscience, cette conscience a surgi du non-manifesté, sans cause, en créant le temps, l'espace et la matière, elle ne peut exister en l'absence du corps. Elle est la Conscience, il n'y en a qu'Une. Tout ce qui existe est je, tout ce qui existe est moi, mais le Je percevant cela s'est limité en s'identifiant à son support et a perdu cette compréhension. Pourtant, ce manifesté est identique au non-manifesté, à cette présence Absolue. Il n'y a pas de différence entre le Je non-manifesté et le monde. C'est pour cela que vous n'avez besoin d'aucun changement ni d'aucun appui, vous êtes cela. Il faut que votre esprit soit complètement au repos, alors il se dissoudra et il ne subsistera que la réalité.
S'immerger dans cette connaissance « je suis » est Bhagwan, splendeur. C'est une illumination éclairant comme la foudre. Vous êtes seulement lumière et de cette révélation le monde surgit. Ayant atteint ce stade, vous êtes le pur joyau du diadème, le diamant au sommet de la couronne. Mais ayant assimilé, pleinement éveillé, ce qu'est le monde, ce qu'est cette conscience, vous souhaitez vous en débarrasser. Vous découvrez que cette splendeur est le siège de toutes les erreurs, de tous les mensonges. Quand vous l'avez totalement compris, vous transcendez cet état. Ce n'est plus rien, c'est comme du mucus dans la gorge qui vous gêne, vous le crachez.
Shri Nisargadatta Maharaj

Le Soi est Pure Conscience dans le sommeil (profond) ; dans la phase de transition, le Soi se déploie sous la forme d'aham (Je) sans idam (ceci) ; à l'état de veille il se manifeste sous la forme d'aham et d'idam. L'expérience individuelle ne peut s'effectuer qu'à travers l'aham. Le chercheur doit donc aspirer à la Réalisation par cette voie (c'est-à-dire par le moyen du Je de la transition). Autrement, l'expérience du sommeil n'a pas de sens pour lui. Si ce Je de transition est réalisé, le substrat est trouvé, et cela mène au but final.
Le sommeil est, dit-on, ajnana (ignorance). Mais cela n'est qu'en fonction du faux Jnana (connaissance) qui prévaut dans l'état de veille. En réalité, l'état de veille est ajnana et l'état de sommeil est prajnana (pleine Conscience). La shruti dit : « prajnana est le Brahman ». Le Brahman est éternel. Celui qui fait l'expérience du sommeil est appelé prajna. Il est le prajnanam dans les trois états, mais particulièrement dans l'état de sommeil où il est plein de Connaissance (prajnana-ghana).
Qu'est-ce que ghana ? Il y a Jnana et vijnana. Les deux opèrent conjointement dans toutes les perceptions. Le vijnana en jagrat (état de veille) est viparita-jnana (fausse connaissance), c'est-à-dire ajnana (ignorance). L'ignorance coexiste toujours avec l'individuel. Quand le vijnana devient vispashta-jnana (connaissance claire), il est le Brahman. Quand la fausse connaissance est totalement absente, comme durant le sommeil, le Brahman prévaut en tant que pur prajnana (Pure Conscience). C'est alors le prajnana-ghana.
Shri Ramana Maharshi

Lorsque vous n'aviez pas l'expérience du corps vous étiez dans un état de béatitude. Cet état précédant votre naissance ne peut être qualifié de sommeil profond, il est au-delà. L'expérience du Jnani est celle de l'état précédant la naissance, c'est un état complet.
Shri Nisargadatta Maharaj

Q : Comment la Réalisation, est-elle possible ?

Maharshi :

Du sein de l'Absolu, du Soi,
jaillit une étincelle que
l'on appelle l'ego.

Chez l'homme ordinaire, cet ego s'identifie, au
moment où il se manifeste, avec un objet particulier.

Cette association est automatique ; elle correspond à l'état d'ignorance (ajnana) dont les pratiques spirituelles visent à nous faire sortir.

Si sa tendance naturelle à « objectiver » est détruite,
l'ego demeure à l'état pur et se fond alors en sa source.

Nous pouvons nous dissocier de ce qui nous est extérieur mais non de ce qui se trouve en nous. C'est pourquoi le corps est différent de l'ego. Il faut réaliser cela dans l'état de veille.

L'interrogation « Qui suis-je ? »
est la hache qui sert à trancher l'ego.

L'intellect se préoccupe uniquement de connaissance extérieure, jamais il ne songe à chercher sa propre origine. L'esprit résulte de l'identification du Soi avec le corps. Cela donne naissance à un faux ego, qui à son tour engendre des phénomènes illusoires au milieu desquels il semble évoluer. Si cette fausse identité disparaît, la Réalité se révèle. Cela ne veut pas dire que cette Réalité n'existe pas en ce moment même.

La Réalité est toujours présente,
éternelle et immuable.

Q : Comment se débarrasser de l'égoïsme ?

Maharshi : Il suffit de comprendre ce qu'est réellement l'ego. Tant qu'il s'efforce de s'évincer lui-même, comment pourrait-il disparaître ? Pour qu'il parte, il faut que quelque chose d'extérieur à lui l'anéantisse. Pourra-t-il jamais accepter de se suicider ? Commencez donc par comprendre ce qu'est la nature véritable de l'ego et il s'en ira de lui-même. Étudiez la nature de l'ego, c'est ainsi que l'on parvient à la Réalisation.

Si nous percevons ce qu'est notre nature véritable,
nous mettrons fin à l'existence de l'ego.

Sans cela, c'est comme si l'on essayait d'attraper son ombre : elle s'éloigne de nous à mesure que nous avançons vers elle. Si nous quittons notre Soi l'ego se manifeste. Si nous cherchons à découvrir notre nature véritable, l'ego meurt. Si nous demeurons en notre propre réalité, il est inutile de nous soucier de l'ego. Cherchez votre propre origine. Découvrez d'où naît la notion de « moi ». Qu'est-ce qui pourrait nous être plus familier, plus évident, que notre propre Soi ? C'est une question d'expérience directe, on ne peut en parler davantage. Quand le « moi » s'en va, l'esprit apparaît pour ce qu'il est réellement : un mythe. Ce qui demeure est le Soi à l'état pur.

Dans le sommeil profond le Soi est présent
sans le corps ni le monde. C'est un bonheur ineffable.

Q : Vous dites qu'il nous faut découvrir en nous-même le centre divin. Si chacun possède un tel centre, il en existe donc des millions ?

Maharshi :

Il n'existe qu'un seul Centre,
qui ne possède aucune circonférence.

Découvrez-le en plongeant en vous-même.

Quand on médite sur Dieu, le « Voyant » ou le Soi, on aboutit à une vibration mentale, le « moi ». Remonter à la source de ce « moi » amène à la découverte du « JE » primordial ; c'est une expérience indescriptible.

Q : Existe-t-il un Soi soumis au changement et un Soi immuable ?

Maharshi : L'idée de changement est purement mentale. Toutes les pensées émanent de la notion de « je ». Découvrez à qui se manifestent ces pensées. Ainsi vous les transcenderez et elles disparaîtront. C'est-à-dire qu'en remontant à la source du « je », on découvre le « JE » parfait. « JE » est le nom du Soi.

Q : Le « je » est affecté par les souvenirs, le sommeil et la mort.

Maharshi : C'est parce que l'on ne fait pas la distinction entre le véritable « Je » et le faux « je ». Ces trois attributs, ces trois modes, sont du domaine du faux ego. Le Vivekachudamani explique clairement que le « je » artificiel de l'enveloppe intellectuelle n'est qu'une projection, qu'il faut utiliser pour découvrir le véritable « Je ».

Q : Qu'est-ce que l'ego ?

Maharshi :

L'ego apparaît et disparaît ; il est impermanent,
tandis que le véritable Soi existe éternellement.

Le monde entier a jailli du Sat-Chit-Ananda, on l'appelle la racine du monde. C'est la félicité. Mais le Sat-Chit-Ananda n'est pas vrai, c'est un concept. Il est votre êtreté : « je suis, je suis connaissance, je suis félicité. » Tout cela est l'œuvre du mental et il doit être transcendé car il vous donnera toujours une fausse compréhension. Si la réalité n'était pas, rien ne pourrait apparaître. L'écran, la réalité, est là, c'est pourquoi les images peuvent se former, mais l'écran n'a ni amour ni indifférence. N'aimez personne et ne détestez personne, c'est le mental qui fait ces discriminations, l'écran n'en fait pas. Les cinq doigts sont différents, mais vous savez que c'est votre main ; c'est cela l'Unité.
Si vous comprenez que vous n'êtes pas le corps, votre conscience devient universelle. Toute limitation disparaît. Vous devenez la conscience-connaissance universelle. Malgré tout cette connaissance est aussi illusion, ignorance finalement. En effet, la source de la conscience-connaissance elle-même, a pour origine l'oubli ou l'ignorance de la réalité. Vous devenez donc la création toute entière, la conscience-connaissance du monde, mais c'est encore l'illusion. Cet ego qui devient la conscience universelle est, en fait, le pire des ego : « je suis le créateur du monde, je suis omnipotent, etc. » Mais vous êtes le créateur de plus d'illusion, de plus d'ignorance, alors quelle en est l'utilité ? Cette compréhension que la conscience universelle est toujours l'ego doit mûrir, pour se dissoudre dans la réalité. Dans la réalité finale, il n'y a ni conscience, ni ignorance et c'est ce que vous êtes, c'est votre véritable nature.
C'est à partir de l'ignorance que la connaissance est apparue et vous voyez l'illusion entière se dérouler. L'ignorance s'est surimposée à la réalité, de cette ignorance un concept a surgi, la connaissance et sur ce concept le monde est créé. Concept veut dire connaissance. Tout le monde fonctionne avec la connaissance, c'est par elle que vous créez et agissez. Prendre naissance est un concept et s'ensuivra son cortège de douleurs toute votre vie durant. La vie est un concept, rien d'autre. Quand elle prend fin, le concept disparaît et tout se termine alors.
Ranjit Maharaj

Résumé et note personnelle (auteur du blog)

De la Pure Conscience immuable s'est manifestée l'ignorance originelle (Mulamaya). Dans la Lumière éternelle un vide émerge qu'on peut nommer non-être, zéro, obscurité, une légère fluctuation, recouverte aussitôt par la Lumière immuable qui se nomme ici Lumière réfléchie ou pur aham sans idam, pur Je sans objet, Mental pur ou Ishvara, Dieu, corps supra-causal, Mahat ou Conscience cosmique. Puis une seconde obscurité ou vide (ondulation ou concept) se manifeste, et la Lumière réfléchie du pur aham (Elle-même réflexion de la Pure Conscience) se réfléchit à travers cette seconde obscurité pour donner l'ego de l'individu qui génère le mental lourd, tamasique, qui se manifeste sous la forme d'antahkarana (organes internes) et qui permet d'apercevoir le corps/monde.

Manifestation en descendant :

1°) Lumière immuable et éternelle
de la Pure Conscience absolue

2°) obscurité originelle ou néant
(Mulamaya)

3°) Lumière réfléchie ou projetée :
pur Je sans objet, corps supra-causal, Mahat, Ishvara, Conscience cosmique

4°) deuxième obscurité (avidya)

5°) ego (sujet/objet)

6°) mental individuel (intérieur) / corps et monde (extérieur)

A qui est cette pensée « je », l'ego ? Cette investigation est appelée vichara. Les pensées « je » et « ceci » sont toutes deux des émanations de la même Lumière. Elles correspondent respectivement aux rajoguna et tamoguna. Pour que la Lumière réfléchie (pur sattva) soit dépourvue de rajas et de tamas, elle doit resplendir en tant que « Je Je », non interrompue par la pensée « ceci ». Cet état pur survient, d'une façon temporaire, entre le sommeil et la veille. Si cet état de transition se prolonge, il devient Conscience cosmique ou même Ishvara (corps supra-causal). C'est l'unique passage vers la réalisation de l'Être suprême, lumineux en soi (Pure Conscience absolue).
Shri Ramana Maharshi

voir ici l'entretien du 7 janvier 1937 de Shri Ramana Maharshi