BLOG COUSIN PASCAL

Shri Ramana Maharshi : Nous sommes, à cet instant même, Existence, Béatitude, Infinitude

Source : Immortelle Conscience - Propos recueillis par Paul Brunton - Les Deux Océans - Paris

En vérité, votre état est la Félicité Absolue, pas cet état du monde du phénomène. Dans l'état du non-phénomène vous êtes félicité totale, mais vous n'en pouvez faire l'expérience. Dans cet état il n'y a ni misère ni malheur, seulement une pure félicité.
Quand la conscience est sans forme et ne se connaissant pas elle-même, elle est l'Absolu. Nous sommes uniquement cette conscience. L'éternel est pour toujours, un état de non-expérience.
L'univers est contenu dans la conscience, et le corps physique lui aussi n'est qu'une apparition dans la conscience, perçue et reconnue par la conscience.
Ce qui EST, c'est cette conscience, en dehors de quoi rien ne peut exister.
Shri Nisargadatta Maharaj

Au niveau ultime la Présence est dissoute. Vous ne serez pas conscient quand la Présence devient Omniprésence.
Tout est Un. Il n'y a pas d'individualité.
Cette Présence spontanée, cette Présence invisible, est inconsciente de sa propre identité parce qu'elle est vaste, toute puissante, omniprésente, juste comme le ciel.
Shri Ramakant Maharaj

Si vous comprenez que ce corps n'existe pas, vous êtes libéré du tourment de la mort. Vous êtes en tout et en tout lieu car vous êtes la source de toute chose. Comment pourriez-vous mourir ?
Comprenez que tout est Un, et tout se termine alors.
Ranjit Maharaj

Le Je suprême, non-manifesté, ne possède aucun savoir, il ne se connaît pas, il est totale êtreté. Cette êtreté est reflétée par la conscience, cette conscience a surgi du non-manifesté, sans cause, en créant le temps, l'espace et la matière, elle ne peut exister en l'absence du corps. Elle est la Conscience, il n'y en a qu'Une. Tout ce qui existe est je, tout ce qui existe est moi, mais le Je percevant cela s'est limité en s'identifiant à son support et a perdu cette compréhension. Pourtant, ce manifesté est identique au non-manifesté, à cette présence Absolue. Il n'y a pas de différence entre le Je non-manifesté et le monde. C'est pour cela que vous n'avez besoin d'aucun changement ni d'aucun appui, vous êtes cela. Il faut que votre esprit soit complètement au repos, alors il se dissoudra et il ne subsistera que la réalité.
S'immerger dans cette connaissance « je suis » est Bhagwan, splendeur. C'est une illumination éclairant comme la foudre. Vous êtes seulement lumière et de cette révélation le monde surgit. Ayant atteint ce stade, vous êtes le pur joyau du diadème, le diamant au sommet de la couronne. Mais ayant assimilé, pleinement éveillé, ce qu'est le monde, ce qu'est cette conscience, vous souhaitez vous en débarrasser. Vous découvrez que cette splendeur est le siège de toutes les erreurs, de tous les mensonges. Quand vous l'avez totalement compris, vous transcendez cet état. Ce n'est plus rien, c'est comme du mucus dans la gorge qui vous gêne, vous le crachez.
Shri Nisargadatta Maharaj

Le Soi est Pure Conscience dans le sommeil (profond) ; dans la phase de transition, le Soi se déploie sous la forme d'aham (Je) sans idam (ceci) ; à l'état de veille il se manifeste sous la forme d'aham et d'idam. L'expérience individuelle ne peut s'effectuer qu'à travers l'aham. Le chercheur doit donc aspirer à la Réalisation par cette voie (c'est-à-dire par le moyen du Je de la transition). Autrement, l'expérience du sommeil n'a pas de sens pour lui. Si ce Je de transition est réalisé, le substrat est trouvé, et cela mène au but final.
Le sommeil est, dit-on, ajnana (ignorance). Mais cela n'est qu'en fonction du faux Jnana (connaissance) qui prévaut dans l'état de veille. En réalité, l'état de veille est ajnana et l'état de sommeil est prajnana (pleine Conscience). La shruti dit : « prajnana est le Brahman ». Le Brahman est éternel. Celui qui fait l'expérience du sommeil est appelé prajna. Il est le prajnanam dans les trois états, mais particulièrement dans l'état de sommeil où il est plein de Connaissance (prajnana-ghana).
Qu'est-ce que ghana ? Il y a Jnana et vijnana. Les deux opèrent conjointement dans toutes les perceptions. Le vijnana en jagrat (état de veille) est viparita-jnana (fausse connaissance), c'est-à-dire ajnana (ignorance). L'ignorance coexiste toujours avec l'individuel. Quand le vijnana devient vispashta-jnana (connaissance claire), il est le Brahman. Quand la fausse connaissance est totalement absente, comme durant le sommeil, le Brahman prévaut en tant que pur prajnana (Pure Conscience). C'est alors le prajnana-ghana.
Shri Ramana Maharshi

Lorsque vous n'aviez pas l'expérience du corps vous étiez dans un état de béatitude. Cet état précédant votre naissance ne peut être qualifié de sommeil profond, il est au-delà. L'expérience du Jnani est celle de l'état précédant la naissance, c'est un état complet.
Shri Nisargadatta Maharaj

Q : Comment puis-je atteindre le Soi ?

Maharshi : Le Soi ne s'atteint pas, sinon cela voudrait dire qu'il n'existe pas ici et maintenant et qu'il faut le redécouvrir. Ce qui s'obtient peut aussi se perdre et présente un caractère d'impermanence. Ce qui est permanent ne vaut pas la peine d'être recherché. C'est pourquoi je dis : « Le Soi ne s'atteint pas ».

Vous êtes le Soi. Vous êtes déjà Cela.
Seulement vous n'êtes pas conscient
de votre état de félicité.

L'ignorance s'interpose et met
un voile sur la pure béatitude.

Les efforts visent simplement à enlever ce voile d'ignorance. Celle-ci est une forme de connaissance erronée. L'erreur consiste à identifier faussement le Soi avec le corps, l'esprit, etc. Cette fausse identité doit cesser grâce à l'investigation intérieure ; alors le Soi se révèle.

Le Soi transcende la dualité.

S'il y a un, cela veut dire qu'il y a deux également. Sans le un, les autres chiffres n'existent pas.

La vérité n'est ni le un ni le deux.
Elle est ce qu'elle EST.

Soyez toujours le reflet de l'Être réel, sentez sa présence. Soyez Cela. Attachez vous à lui. Poursuivez inlassablement votre quête jusqu'à ce que vous parveniez à saisir le Soi et à jouir, ce faisant, du bonheur éternel. SOYEZ ! Si d'autres pensées vous viennent, cherchez à qui elles se manifestent. Que vous le croyez ou non, vous êtes toujours Cela. Que de complications, que de yogas pour une chose aussi simple que la Réalisation ! Vous êtes le Soi. Comment pourriez-vous être autre chose ?

Q : Nous sommes ignorants. Dites nous comment il faut faire pour traverser cet océan d'illusion.

Maharshi : (Maharshi demeura silencieux. Une demi-heure plus tard, l'homme répéta sa question, et Maharshi dit :) Vous savez, dites-vous, que vous êtes ignorant. En fait, vous êtes celui qui connaît toutes choses ! Et vous dites que vous ne savez rien ! En réalisant l'Un, nous connaissons tous les dieux. La Conscience du Soi est l'état normal ; notre condition actuelle est un état anormal. Nous croyons qu'il nous faut progresser vers un certain état de perfection, alors que nous sommes déjà parfaits ; seulement cette perfection se trouve recouverte par des couches de pensées et par le monde objectif. On dit qu'il faut atteindre la supra-conscience. Rien n'est plus faux. Le Soi est notre état de conscience normal ; nous nous imaginons qu'il faut progresser pour l'atteindre alors que nous sommes toujours en Lui. Mais notre attention est accaparée par les objets et les pensées. Tout ce qui peut s'atteindre ne saurait être la Réalité, ni la Vérité. Nous sommes déjà la Réalité, la Vérité.

J'ignore pourquoi je suis venu ici ; je fus littéralement fasciné par ce lieu. Mais quand on réalise le « Voyant », il n'y a plus rien à voir, plus aucun endroit qui nous semble attirant.

Celui qui perçoit, l'objet perçu et l'acte de percevoir ne font
alors plus qu'un, cet Un qui est le substrat de toutes choses.

L'état de Réalisation est semblable à une longue route toute droite ; l'intellect et les sens ressemblent à une forêt vierge. Nous sommes tous au milieu de cette forêt. Il est difficile de parvenir à la grand-route, mais une fois qu'on y est tout devient clair et facile. C'est pourquoi je dis que la Réalisation est une chose facile.

Q : Quand vous dites que la méditation silencieuse sur le Soi exerce une profonde influence sur les autres, voulez-vous dire que cette Force a le pouvoir de calmer les passions et les pensées des gens ?

Maharshi : Oui. Cette force est plus puissante que tout le reste. Le développement spirituel ne se fait pas par étapes. Vous êtes un être spirituel ici et maintenant. Ne vous enfermez pas dans ces notions de plans, de niveaux, d'étapes ; ne chérissez pas ce qui n'est que fausses limitations. Vous êtes le Soi. Soyez cela. Penser que vous devez découvrir votre propre Moi est stupide. Qu'y a-t-il à trouver ? Il y a, semble-t-il, deux personnages jouant à cache-cache. Vous êtes le Soi mais vous vous identifiez faussement à l'ego et au corps. On parle d'atteindre le Soi, de parvenir à Dieu, au bout d'un certain temps. Il n'y a rien à atteindre. Nous sommes déjà l'Existence. Jamais ne viendra le moment où nous serons plus proche de Dieu qu'actuellement.

Nous sommes, à cet instant même,
Existence, Béatitude, Infinitude.

Notre Conscience est un flux ininterrompu, éternel.

Imaginer être provisoirement autre chose, c'est être plongé dans maya, c'est s'hypnotiser soi-même. Sortez de cet état d'hypnose. L'ego s'imagine à tort qu'il existe deux Moi, l'un fonctionnant actuellement (l'individu) et l'autre, le Moi supérieur, le Moi divin, dont nous prendrons un jour conscience. C'est une erreur. Il n'y a qu'un Moi et il est pleinement conscient, actuellement et à jamais. Pour lui n'existe ni passé, ni présent, ni avenir, car il est hors du temps. Sans ce Pouvoir infini, Dieu, le vrai Moi, cet encens ne pourrait pas brûler, ce monde n'existerait pas. Le Soi est présent dans toutes les formes. Lui seul leur donne réalité. C'est pourquoi l'être illuminé s'aperçoit qu'il est présent dans tous les autres, car il a trouvé l'Unité et a cessé de percevoir la multiplicité.

L'Univers existe au sein du Soi.
C'est pourquoi il est réel,
mais cette réalité lui vient du Soi.

On dit toutefois qu'il est irréel à cause
de ses transformations perpétuelles
et, de ses multiples formes ;

on dit par contre que le Soi est réel
parce qu'il est immuable.

Après la Réalisation ni le corps, ni le reste n'apparaîtront différents du Soi. Ishvara, Dieu, le Créateur, le Dieu personnel, est la dernière des formes irréelles à s'évanouir ;

seul l'Absolu est réel.

Ainsi donc, non seulement le monde et l'ego,
mais aussi le Dieu personnel
ont un caractère d'irréalité.

Nous devons découvrir le Néant absolu. Les hommes se considèrent comme des corps physiques et sont inconscients de leur nature véritable, qui est Esprit sans forme ; c'est pourquoi ils font aussi l'erreur de considérer le Suprême comme un Dieu avec forme. La Réalisation est le remède à ces deux erreurs.

Q : L'Absolu se connaît-il lui-même ?

Maharshi :

L'Absolu est toujours conscient, au-delà
de la connaissance comme de l'ignorance ;

votre question présuppose l'existence
d'un objet et d'un sujet, mais l'Absolu
les transcende tous les deux.

Il est Connaissance en soi
(ou Pure Conscience).

Q : Le Soi est difficile à atteindre !

Maharshi : Il n'y a pas à l'atteindre, car il est éternel. S'il s'agissait de quelque chose à obtenir, il ne serait pas permanent.

Le monde entier a jailli du Sat-Chit-Ananda, on l'appelle la racine du monde. C'est la félicité. Mais le Sat-Chit-Ananda n'est pas vrai, c'est un concept. Il est votre êtreté : « je suis, je suis connaissance, je suis félicité. » Tout cela est l'œuvre du mental et il doit être transcendé car il vous donnera toujours une fausse compréhension. Si la réalité n'était pas, rien ne pourrait apparaître. L'écran, la réalité, est là, c'est pourquoi les images peuvent se former, mais l'écran n'a ni amour ni indifférence. N'aimez personne et ne détestez personne, c'est le mental qui fait ces discriminations, l'écran n'en fait pas. Les cinq doigts sont différents, mais vous savez que c'est votre main ; c'est cela l'Unité.
Si vous comprenez que vous n'êtes pas le corps, votre conscience devient universelle. Toute limitation disparaît. Vous devenez la conscience-connaissance universelle. Malgré tout cette connaissance est aussi illusion, ignorance finalement. En effet, la source de la conscience-connaissance elle-même, a pour origine l'oubli ou l'ignorance de la réalité. Vous devenez donc la création toute entière, la conscience-connaissance du monde, mais c'est encore l'illusion. Cet ego qui devient la conscience universelle est, en fait, le pire des ego : « je suis le créateur du monde, je suis omnipotent, etc. » Mais vous êtes le créateur de plus d'illusion, de plus d'ignorance, alors quelle en est l'utilité ? Cette compréhension que la conscience universelle est toujours l'ego doit mûrir, pour se dissoudre dans la réalité. Dans la réalité finale, il n'y a ni conscience, ni ignorance et c'est ce que vous êtes, c'est votre véritable nature.
C'est à partir de l'ignorance que la connaissance est apparue et vous voyez l'illusion entière se dérouler. L'ignorance s'est surimposée à la réalité, de cette ignorance un concept a surgi, la connaissance et sur ce concept le monde est créé. Concept veut dire connaissance. Tout le monde fonctionne avec la connaissance, c'est par elle que vous créez et agissez. Prendre naissance est un concept et s'ensuivra son cortège de douleurs toute votre vie durant. La vie est un concept, rien d'autre. Quand elle prend fin, le concept disparaît et tout se termine alors.
Ranjit Maharaj

Résumé et note personnelle (auteur du blog)

De la Pure Conscience immuable s'est manifestée l'ignorance originelle (Mulamaya). Dans la Lumière éternelle un vide émerge qu'on peut nommer non-être, zéro, obscurité, une légère fluctuation, recouverte aussitôt par la Lumière immuable qui se nomme ici Lumière réfléchie ou pur aham sans idam, pur Je sans objet, Mental pur ou Ishvara, Dieu, corps supra-causal, Mahat ou Conscience cosmique. Puis une seconde obscurité ou vide (ondulation ou concept) se manifeste, et la Lumière réfléchie du pur aham (Elle-même réflexion de la Pure Conscience) se réfléchit à travers cette seconde obscurité pour donner l'ego de l'individu qui génère le mental lourd, tamasique, qui se manifeste sous la forme d'antahkarana (organes internes) et qui permet d'apercevoir le corps/monde.

Manifestation en descendant :

1°) Lumière immuable et éternelle
de la Pure Conscience absolue

2°) obscurité originelle ou néant
(Mulamaya)

3°) Lumière réfléchie ou projetée :
pur Je sans objet, corps supra-causal, Mahat, Ishvara, Conscience cosmique

4°) deuxième obscurité (avidya)

5°) ego (sujet/objet)

6°) mental individuel (intérieur) / corps et monde (extérieur)

A qui est cette pensée « je », l'ego ? Cette investigation est appelée vichara. Les pensées « je » et « ceci » sont toutes deux des émanations de la même Lumière. Elles correspondent respectivement aux rajoguna et tamoguna. Pour que la Lumière réfléchie (pur sattva) soit dépourvue de rajas et de tamas, elle doit resplendir en tant que « Je Je », non interrompue par la pensée « ceci ». Cet état pur survient, d'une façon temporaire, entre le sommeil et la veille. Si cet état de transition se prolonge, il devient Conscience cosmique ou même Ishvara (corps supra-causal). C'est l'unique passage vers la réalisation de l'Être suprême, lumineux en soi (Pure Conscience absolue).
Shri Ramana Maharshi

voir ici l'entretien du 7 janvier 1937 de Shri Ramana Maharshi