BLOG COUSIN PASCAL

Shri Ramana Maharshi :
Le firmament de la Pure Conscience

Source : L'enseignement de Ramana Maharshi - Albin Michel

En vérité, votre état est la Félicité Absolue, pas cet état du monde du phénomène. Dans l'état du non-phénomène vous êtes félicité totale, mais vous n'en pouvez faire l'expérience. Dans cet état il n'y a ni misère ni malheur, seulement une pure félicité.
Quand la conscience est sans forme et ne se connaissant pas elle-même, elle est l'Absolu. Nous sommes uniquement cette conscience. L'éternel est pour toujours, un état de non-expérience.
L'univers est contenu dans la conscience, et le corps physique lui aussi n'est qu'une apparition dans la conscience, perçue et reconnue par la conscience.
Ce qui EST, c'est cette conscience, en dehors de quoi rien ne peut exister.
Shri Nisargadatta Maharaj

Au niveau ultime la Présence est dissoute. Vous ne serez pas conscient quand la Présence devient Omniprésence.
Tout est Un. Il n'y a pas d'individualité.
Cette Présence spontanée, cette Présence invisible, est inconsciente de sa propre identité parce qu'elle est vaste, toute puissante, omniprésente, juste comme le ciel.
Shri Ramakant Maharaj

Si vous comprenez que ce corps n'existe pas, vous êtes libéré du tourment de la mort. Vous êtes en tout et en tout lieu car vous êtes la source de toute chose. Comment pourriez-vous mourir ?
Comprenez que tout est Un, et tout se termine alors.
Ranjit Maharaj

Le Je suprême, non-manifesté, ne possède aucun savoir, il ne se connaît pas, il est totale êtreté. Cette êtreté est reflétée par la conscience, cette conscience a surgi du non-manifesté, sans cause, en créant le temps, l'espace et la matière, elle ne peut exister en l'absence du corps. Elle est la Conscience, il n'y en a qu'Une. Tout ce qui existe est je, tout ce qui existe est moi, mais le Je percevant cela s'est limité en s'identifiant à son support et a perdu cette compréhension. Pourtant, ce manifesté est identique au non-manifesté, à cette présence Absolue. Il n'y a pas de différence entre le Je non-manifesté et le monde. C'est pour cela que vous n'avez besoin d'aucun changement ni d'aucun appui, vous êtes cela. Il faut que votre esprit soit complètement au repos, alors il se dissoudra et il ne subsistera que la réalité.
S'immerger dans cette connaissance « je suis » est Bhagwan, splendeur. C'est une illumination éclairant comme la foudre. Vous êtes seulement lumière et de cette révélation le monde surgit. Ayant atteint ce stade, vous êtes le pur joyau du diadème, le diamant au sommet de la couronne. Mais ayant assimilé, pleinement éveillé, ce qu'est le monde, ce qu'est cette conscience, vous souhaitez vous en débarrasser. Vous découvrez que cette splendeur est le siège de toutes les erreurs, de tous les mensonges. Quand vous l'avez totalement compris, vous transcendez cet état. Ce n'est plus rien, c'est comme du mucus dans la gorge qui vous gêne, vous le crachez.
Shri Nisargadatta Maharaj

Le Soi est Pure Conscience dans le sommeil (profond) ; dans la phase de transition, le Soi se déploie sous la forme d'aham (Je) sans idam (ceci) ; à l'état de veille il se manifeste sous la forme d'aham et d'idam. L'expérience individuelle ne peut s'effectuer qu'à travers l'aham. Le chercheur doit donc aspirer à la Réalisation par cette voie (c'est-à-dire par le moyen du Je de la transition). Autrement, l'expérience du sommeil n'a pas de sens pour lui. Si ce Je de transition est réalisé, le substrat est trouvé, et cela mène au but final.
Le sommeil est, dit-on, ajnana (ignorance). Mais cela n'est qu'en fonction du faux Jnana (connaissance) qui prévaut dans l'état de veille. En réalité, l'état de veille est ajnana et l'état de sommeil est prajnana (pleine Conscience). La shruti dit : « prajnana est le Brahman ». Le Brahman est éternel. Celui qui fait l'expérience du sommeil est appelé prajna. Il est le prajnanam dans les trois états, mais particulièrement dans l'état de sommeil où il est plein de Connaissance (prajnana-ghana).
Qu'est-ce que ghana ? Il y a Jnana et vijnana. Les deux opèrent conjointement dans toutes les perceptions. Le vijnana en jagrat (état de veille) est viparita-jnana (fausse connaissance), c'est-à-dire ajnana (ignorance). L'ignorance coexiste toujours avec l'individuel. Quand le vijnana devient vispashta-jnana (connaissance claire), il est le Brahman. Quand la fausse connaissance est totalement absente, comme durant le sommeil, le Brahman prévaut en tant que pur prajnana (Pure Conscience). C'est alors le prajnana-ghana.
Shri Ramana Maharshi

Lorsque vous n'aviez pas l'expérience du corps vous étiez dans un état de béatitude. Cet état précédant votre naissance ne peut être qualifié de sommeil profond, il est au-delà. L'expérience du Jnani est celle de l'état précédant la naissance, c'est un état complet.
Shri Nisargadatta Maharaj

27 NOVEMBRE 1938

Somasundara Swami, un fidèle de longue date, demanda : « Dans un miroir, il y a l'akasha (l'espace) reflétant des images. Comment sont-elles contenues dans le miroir ? »

Maharshi : Les objets se trouvent dans l'espace. Les objets, aussi bien que l'espace, sont reflétés dans le miroir. Comme les objets se trouvent dans l'espace, ils se trouvent également dans le reflet. Mais le miroir lui-même étant si mince, comment tous ces objets peuvent-ils y être contenus ?

Q : Est-ce que l'akasha dans un pot peut illustrer cela ?

Maharshi : Dans l'akasha d'un pot, il n'y a pas de reflet. La réflexion se fait seulement dans l'eau qu'il contient. Quand on place plusieurs pots remplis d'eau dans un bassin, l'akasha est reflété de manière égale dans l'eau de chacun des pots et dans celle du bassin. De même, tout l'Univers est reflété en chaque individu.

Q : Mais les bords des pots doivent dépasser la surface de l'eau du bassin.

Maharshi : Oui, c'est exact. Sinon comment pourrait-on discerner les pots s'ils sont immergés dans le bassin ?

Q : Comment la réflexion s'effectue-t-elle ?

Maharshi : Le pur éther (espace) ne peut recevoir de réflexions ; seul l'éther de l'eau peut en recevoir. Le verre ne peut réfléchir des objets ; seule une plaque de verre avec une couche de tain peut le faire. De même,

la Pure Conscience ne contient
aucun objet ni le reflet des objets.

C'est seulement en lui associant le mental limitant qu'elle réfléchit le monde.

Le monde n'existe ni en samadhi
ni en sommeil profond.

L'illusion ne peut naître ni dans la lumière
éclatante ni dans l'obscurité totale.

Ce n'est que dans la pénombre qu'une corde ressemble à un serpent. De même,

la Pure Conscience
n'est que Lumière ;

elle est pure Connaissance.
Le mental qui s'élève d'elle
se trompe lorsqu'il considère
que les objets sont séparés de lui.

Q : Par conséquent, le mental est le miroir.

Maharshi : Le mental, le mental ; qu'est-ce que c'est ? C'est un mélange de Chit (Conscience) et de sankalpa (pensées). Ainsi crée-t-il tout cela : le miroir, la lumière, l'obscurité et les reflets.

Q : Mais je ne le vois pas.

Maharshi :

Le Chit-akasha (le firmament de la Conscience)
est Conscience Pure. Il est la source du mental.

Au moment même où il s'élève, le mental n'est que
Lumière ; ce n'est qu'ensuite que la pensée « je suis cela »
surgit ; cette pensée « je » crée le jiva et le monde.

La première Lumière est le mental pur,
l'éther mental ou Ishvara (corps supra-causal).

Les trois espaces :
(Pure Conscience, mental, espace grossier)

Ses modes se manifestent sous forme d'objets. Parce qu'il contient tous ces objets en lui, on l'appelle « l'éther mental ». Pourquoi éther ? De même que l'éther (espace) contient les objets, le mental contient les pensées, c'est pour cela qu'il est appelé « éther mental ». Ou encore : tout comme l'éther physique (espace) qui contient tous les objets grossiers est lui-même contenu dans l'éther mental, de même ce dernier est contenu dans l'éther de la Pure Conscience. L'éther-chit est Chit même. Aucune forme ne s'y trouve. Il n'est que Pure Conscience.

Q : Pourquoi l'appeler éther ? L'éther physique n'est pas conscient.

Maharshi : L'éther désigne non seulement l'éther physique non conscient mais aussi la Conscience Pure. La Conscience Pure ne consiste pas à connaître des objets ; ce serait la connaissance relative. Mais

la Conscience à l'état pur demeure
une seule et unique Lumière transcendante.

Q : Eh bien, devons-nous l'imaginer dans notre méditation ?

Maharshi : Pourquoi imaginer ? Nous ne pouvons penser à quelque chose que dans la mesure où nous en sommes séparés, alors que nous ne pouvons rester séparés de la Conscience Pure. Ou plus exactement,

la Conscience Pure EST, sans plus !

Comment peut-on alors l'imaginer comme étant ceci ou cela ?

Q : Comment devons-nous procéder ?

Maharshi : Débarrassez-vous du non-Soi.

Q : Maintenant cela paraît simple. Mais plus tard, tout sera oublié.

Maharshi : Votre oubli implique la connaissance, puisque vous savez que vous oubliez. Autrement, comment pourriez-vous parler d'oubli ? En conséquence, l'oubli n'est lui aussi que Chit-akasha (firmament de la Conscience).

Q : Comment se fait-il que ce ne soit pas clair pour moi ?

Maharshi : Chit est Conscience Pure et simple. Le mental procède d'elle ; il est fait de pensées. Lorsque l'obscurité ou l'ignorance s'interposent, la Pure Conscience semble différente de ce qu'elle est en réalité. Elle est perçue comme le « je » et le « monde » qui sont pleins de désir, d'attachement, de haine, etc. Voilà pourquoi on dit que les désirs, etc., voilent la Réalité.

Q : Comment être libre de pensées ? Est-ce comme il est écrit dans l'Atma-vidya : « L'Œil de l'œil du mental ... » ?

Maharshi : Ici, le mental représente l'éther, l'Être (Sat) ; et l'Œil, la Conscience (Chit). Tous deux, Sat et Chit, forment ensemble l'Univers.

Q : Comment réaliser cela ?

Maharshi : Comme indiqué dans l'Atma-vidya : « ... en étant l'Œil de l'œil mental, l'éther de l'éther mental ... », ce qui signifie que la Conscience se trouve derrière la conscience relative, que le Chit-éther contient l'éther mental et demeure seul et unique, toujours resplendissant.

Q : Je ne comprends toujours pas. Comment dois-je réaliser cela ?

Maharshi : II est dit également : « Demeure libre de pensées » et puis « Cela n'est réalisé que dans un mental tourné vers l'intérieur ». Ainsi, le mental, rendu libre de pensées et immergé dans le Cœur, est Pure Conscience.

Q : L'éther mental en question est-il Ishvara ou Hiranyagarbha ?

Maharshi : Est-ce que ce dernier peut exister indépendamment du premier ? L'éther mental est à la fois Ishvara et Hiranyagarbha.

Q : En quoi diffèrent-ils l'un de l'autre ?

Maharshi : L'Être immanent est appelé Ishvara.

Q : Mais l'Être immanent n'est-il pas Chit-akasha ?

Maharshi : L'immanence va forcément de pair avec maya. C'est la Conscience de l'Être associée à la maya. De cette Conscience provient le concept subtil de Hiranyagarbha, et de la maya le concept grossier de Virat. Le Chit-atma n'est que pur Être (Pure Conscience ou Parabrahman).

Le monde entier a jailli du Sat-Chit-Ananda, on l'appelle la racine du monde. C'est la félicité. Mais le Sat-Chit-Ananda n'est pas vrai, c'est un concept. Il est votre êtreté : « je suis, je suis connaissance, je suis félicité. » Tout cela est l'œuvre du mental et il doit être transcendé car il vous donnera toujours une fausse compréhension. Si la réalité n'était pas, rien ne pourrait apparaître. L'écran, la réalité, est là, c'est pourquoi les images peuvent se former, mais l'écran n'a ni amour ni indifférence. N'aimez personne et ne détestez personne, c'est le mental qui fait ces discriminations, l'écran n'en fait pas. Les cinq doigts sont différents, mais vous savez que c'est votre main ; c'est cela l'Unité.
Si vous comprenez que vous n'êtes pas le corps, votre conscience devient universelle. Toute limitation disparaît. Vous devenez la conscience-connaissance universelle. Malgré tout cette connaissance est aussi illusion, ignorance finalement. En effet, la source de la conscience-connaissance elle-même, a pour origine l'oubli ou l'ignorance de la réalité. Vous devenez donc la création toute entière, la conscience-connaissance du monde, mais c'est encore l'illusion. Cet ego qui devient la conscience universelle est, en fait, le pire des ego : « je suis le créateur du monde, je suis omnipotent, etc. » Mais vous êtes le créateur de plus d'illusion, de plus d'ignorance, alors quelle en est l'utilité ? Cette compréhension que la conscience universelle est toujours l'ego doit mûrir, pour se dissoudre dans la réalité. Dans la réalité finale, il n'y a ni conscience, ni ignorance et c'est ce que vous êtes, c'est votre véritable nature.
C'est à partir de l'ignorance que la connaissance est apparue et vous voyez l'illusion entière se dérouler. L'ignorance s'est surimposée à la réalité, de cette ignorance un concept a surgi, la connaissance et sur ce concept le monde est créé. Concept veut dire connaissance. Tout le monde fonctionne avec la connaissance, c'est par elle que vous créez et agissez. Prendre naissance est un concept et s'ensuivra son cortège de douleurs toute votre vie durant. La vie est un concept, rien d'autre. Quand elle prend fin, le concept disparaît et tout se termine alors.
Ranjit Maharaj

Résumé et note personnelle (auteur du blog)

De la Pure Conscience immuable s'est manifestée l'ignorance originelle (Mulamaya). Dans la Lumière éternelle un vide émerge qu'on peut nommer non-être, zéro, obscurité, une légère fluctuation, recouverte aussitôt par la Lumière immuable qui se nomme ici Lumière réfléchie ou pur aham sans idam, pur Je sans objet, Mental pur ou Ishvara, Dieu, corps supra-causal, Mahat ou Conscience cosmique. Puis une seconde obscurité ou vide (ondulation ou concept) se manifeste, et la Lumière réfléchie du pur aham (Elle-même réflexion de la Pure Conscience) se réfléchit à travers cette seconde obscurité pour donner l'ego de l'individu qui génère le mental lourd, tamasique, qui se manifeste sous la forme d'antahkarana (organes internes) et qui permet d'apercevoir le corps/monde.

Manifestation en descendant :

1°) Lumière immuable et éternelle
de la Pure Conscience absolue

2°) obscurité originelle ou néant
(Mulamaya)

3°) Lumière réfléchie ou projetée :
pur Je sans objet, corps supra-causal, Mahat, Ishvara, Conscience cosmique

4°) deuxième obscurité (avidya)

5°) ego (sujet/objet)

6°) mental individuel (intérieur) / corps et monde (extérieur)

A qui est cette pensée « je », l'ego ? Cette investigation est appelée vichara. Les pensées « je » et « ceci » sont toutes deux des émanations de la même Lumière. Elles correspondent respectivement aux rajoguna et tamoguna. Pour que la Lumière réfléchie (pur sattva) soit dépourvue de rajas et de tamas, elle doit resplendir en tant que « Je Je », non interrompue par la pensée « ceci ». Cet état pur survient, d'une façon temporaire, entre le sommeil et la veille. Si cet état de transition se prolonge, il devient Conscience cosmique ou même Ishvara (corps supra-causal). C'est l'unique passage vers la réalisation de l'Être suprême, lumineux en soi (Pure Conscience absolue).
Shri Ramana Maharshi

voir ici l'entretien du 7 janvier 1937 de Shri Ramana Maharshi