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Shri Ramana Maharshi : L'agitation est provoquée par l'ego surgissant de la Pure Conscience

Source : L'enseignement de Ramana Maharshi - Albin Michel

En vérité, votre état est la Félicité Absolue, pas cet état du monde du phénomène. Dans l'état du non-phénomène vous êtes félicité totale, mais vous n'en pouvez faire l'expérience. Dans cet état il n'y a ni misère ni malheur, seulement une pure félicité.
Quand la conscience est sans forme et ne se connaissant pas elle-même, elle est l'Absolu. Nous sommes uniquement cette conscience. L'éternel est pour toujours, un état de non-expérience.
L'univers est contenu dans la conscience, et le corps physique lui aussi n'est qu'une apparition dans la conscience, perçue et reconnue par la conscience.
Ce qui EST, c'est cette conscience, en dehors de quoi rien ne peut exister.
Shri Nisargadatta Maharaj

Au niveau ultime la Présence est dissoute. Vous ne serez pas conscient quand la Présence devient Omniprésence.
Tout est Un. Il n'y a pas d'individualité.
Cette Présence spontanée, cette Présence invisible, est inconsciente de sa propre identité parce qu'elle est vaste, toute puissante, omniprésente, juste comme le ciel.
Shri Ramakant Maharaj

Si vous comprenez que ce corps n'existe pas, vous êtes libéré du tourment de la mort. Vous êtes en tout et en tout lieu car vous êtes la source de toute chose. Comment pourriez-vous mourir ?
Comprenez que tout est Un, et tout se termine alors.
Ranjit Maharaj

Le Je suprême, non-manifesté, ne possède aucun savoir, il ne se connaît pas, il est totale êtreté. Cette êtreté est reflétée par la conscience, cette conscience a surgi du non-manifesté, sans cause, en créant le temps, l'espace et la matière, elle ne peut exister en l'absence du corps. Elle est la Conscience, il n'y en a qu'Une. Tout ce qui existe est je, tout ce qui existe est moi, mais le Je percevant cela s'est limité en s'identifiant à son support et a perdu cette compréhension. Pourtant, ce manifesté est identique au non-manifesté, à cette présence Absolue. Il n'y a pas de différence entre le Je non-manifesté et le monde. C'est pour cela que vous n'avez besoin d'aucun changement ni d'aucun appui, vous êtes cela. Il faut que votre esprit soit complètement au repos, alors il se dissoudra et il ne subsistera que la réalité.
S'immerger dans cette connaissance « je suis » est Bhagwan, splendeur. C'est une illumination éclairant comme la foudre. Vous êtes seulement lumière et de cette révélation le monde surgit. Ayant atteint ce stade, vous êtes le pur joyau du diadème, le diamant au sommet de la couronne. Mais ayant assimilé, pleinement éveillé, ce qu'est le monde, ce qu'est cette conscience, vous souhaitez vous en débarrasser. Vous découvrez que cette splendeur est le siège de toutes les erreurs, de tous les mensonges. Quand vous l'avez totalement compris, vous transcendez cet état. Ce n'est plus rien, c'est comme du mucus dans la gorge qui vous gêne, vous le crachez.
Shri Nisargadatta Maharaj

Le Soi est Pure Conscience dans le sommeil (profond) ; dans la phase de transition, le Soi se déploie sous la forme d'aham (Je) sans idam (ceci) ; à l'état de veille il se manifeste sous la forme d'aham et d'idam. L'expérience individuelle ne peut s'effectuer qu'à travers l'aham. Le chercheur doit donc aspirer à la Réalisation par cette voie (c'est-à-dire par le moyen du Je de la transition). Autrement, l'expérience du sommeil n'a pas de sens pour lui. Si ce Je de transition est réalisé, le substrat est trouvé, et cela mène au but final.
Le sommeil est, dit-on, ajnana (ignorance). Mais cela n'est qu'en fonction du faux Jnana (connaissance) qui prévaut dans l'état de veille. En réalité, l'état de veille est ajnana et l'état de sommeil est prajnana (pleine Conscience). La shruti dit : « prajnana est le Brahman ». Le Brahman est éternel. Celui qui fait l'expérience du sommeil est appelé prajna. Il est le prajnanam dans les trois états, mais particulièrement dans l'état de sommeil où il est plein de Connaissance (prajnana-ghana).
Qu'est-ce que ghana ? Il y a Jnana et vijnana. Les deux opèrent conjointement dans toutes les perceptions. Le vijnana en jagrat (état de veille) est viparita-jnana (fausse connaissance), c'est-à-dire ajnana (ignorance). L'ignorance coexiste toujours avec l'individuel. Quand le vijnana devient vispashta-jnana (connaissance claire), il est le Brahman. Quand la fausse connaissance est totalement absente, comme durant le sommeil, le Brahman prévaut en tant que pur prajnana (Pure Conscience). C'est alors le prajnana-ghana.
Shri Ramana Maharshi

Lorsque vous n'aviez pas l'expérience du corps vous étiez dans un état de béatitude. Cet état précédant votre naissance ne peut être qualifié de sommeil profond, il est au-delà. L'expérience du Jnani est celle de l'état précédant la naissance, c'est un état complet.
Shri Nisargadatta Maharaj

8 FÉVRIER 1938

Mrs Hearst, de la Nouvelle-Zélande, Mrs Craig et Mrs Allison, de Londres, étaient à l'ashram pour une courte visite. L'une d'elles s'enquit : « Quel est la meilleure façon de travailler pour la paix du monde ? »

Maharshi : Qu'est-ce que le monde ? Qu'est-ce que la paix, et qui est celui qui travaille à cette paix ? Le monde n'apparaît pas dans votre sommeil profond ; et il n'est qu'une projection du mental dans votre jagrat (état de veille). II n'est donc qu'une idée et rien d'autre. Quant à la paix, c'est l'absence d'agitation.

L'agitation, chez l'individu, est provoquée
par l'apparition des pensées, qui n'est que
l'ego surgissant de la Pure Conscience.

Assurer la paix signifie être libre de toute pensée
et demeurer en tant que Pure Conscience.

Si on est soi-même en paix, la paix règne partout.

Q : S'il est question de faire quelque chose que l'on considère être mal, mais qu'en le faisant on sauve autrui d'un grand malheur, doit-on agir ou s'abstenir ?

Maharshi : Qu'est-ce qui est bien et qu'est-ce qui est mal ? Il n'y a pas de critère qui permette de juger si une chose est bonne et une autre mauvaise. Les opinions diffèrent selon la nature de l'individu et selon son environnement. Ce sont encore des idées et rien de plus. Ne vous tracassez pas à leur sujet. Débarrassez-vous plutôt des pensées. Si vous demeurez toujours dans le bien, alors le bien régnera dans le monde.

Q : A quoi doit-on penser quand on médite ?

Maharshi : Qu'est-ce que la méditation ? C'est l'expulsion des pensées. Vous êtes perturbée par des pensées qui se succèdent l'une après l'autre. Accrochez-vous à une seule pensée afin que les autres soient expulsées. Une pratique assidue donne au mental la force nécessaire pour se livrer à la méditation.

La méditation varie selon le degré d'avancement spirituel du chercheur. S'il a atteint une certaine maturité, il peut s'accrocher directement au penseur, et le penseur plongera automatiquement dans sa source, la Pure Conscience.

Si on ne parvient pas à s'accrocher directement au penseur, il faut méditer sur Dieu. Puis, en temps voulu, l'individu sera suffisamment purifié pour pouvoir porter toute son attention sur le penseur et ainsi plonger dans l'Être absolu.

Une des trois personnes ne sembla pas satisfaite de cette réponse et demanda davantage de précision.

Maharshi : Le mal que l'on voit chez l'autre, c'est son propre mal. La distinction du bien et du mal est à l'origine du péché. On projette hors de soi son propre péché et, par ignorance, on le surimpose sur l'autre. La meilleure voie, c'est celle qui permet d'atteindre l'état dans lequel il n'y a plus de distinction. Voyez-vous le bien ou le mal dans votre sommeil ? N'existiez-vous pas dans le sommeil ?

Restez comme dans le sommeil, même à l'état de veille,
demeurez le pur Soi et ne vous laissez pas contaminer
par ce qui se passe autour de vous.

De plus, vous aurez beau vouloir conseiller les gens, ils ne changeront probablement pas. Soyez vous-même dans le bien et restez silencieuse. Votre silence aura plus d'effet que vos paroles ou vos actes. Ainsi, le pouvoir de volonté se développera. Et le monde devient le Royaume des Cieux qui est en vous.

Q : Si l'on doit se retirer en soi-même, pourquoi le monde existe-t-il ?

Maharshi : Où se trouve le monde et où va-t-on en se retirant ? Prend-on un avion pour s'envoler au-delà de l'espace ? Est-ce cela se retirer ?

Le fait est que le monde
n'est qu'une idée.

Dites-moi : Êtes-vous dans le monde ou le monde est-il en vous ?

Q : Je suis dans le monde. J'en fais partie.

Maharshi : Voilà l'erreur. Si le monde existe indépendamment de vous, vient-il vous dire qu'il existe ? Non, vous voyez qu'il existe, mais vous ne le voyez qu'à l'état de veille et non pas quand vous dormez profondément. S'il avait une existence indépendante de la vôtre, il devrait vous le dire et vous devriez en être consciente même dans votre sommeil profond.

Q : Je prends conscience du monde dans le jagrat.

Maharshi : Prenez-vous d'abord conscience de vous-même, puis ensuite du monde ? Ou bien, prenez-vous conscience d'abord du monde et ensuite de vous-même ? Ou prenez-vous conscience des deux simultanément ?

Q : Je dirais que je prends conscience des deux simultanément.

Maharshi : Avant de prendre conscience de vous-même, étiez-vous ou n'étiez-vous pas ? Admettez-vous votre existence continue avant et au moment où vous prenez conscience du monde ?

Q : Oui.

Maharshi : Si vous existez depuis toujours, pourquoi n'êtes-vous pas consciente du monde en sommeil profond si celui-ci a une existence indépendante du Soi ?

Q : Je prends conscience de moi-même et du monde également.

Maharshi : Vous prenez donc conscience de vous-même. Qui devient conscient de qui ? Y a-t-il deux soi ?

Q : Non.

Maharshi : Vous voyez alors qu'il est faux de supposer que la conscience passe par différentes phases.

Le Soi est toujours conscient.

Quand le Soi s'identifie à celui qui voit, il voit des objets. La création du sujet et de l'objet est la création du monde.

Sujets et objets sont des créations
dans la Pure Conscience.

Vous voyez des images bouger sur un écran de cinéma. Quand vous portez votre attention sur les images, vous n'êtes pas consciente de l'écran. Pourtant les images ne peuvent pas être vues en l'absence de l'écran. Le monde équivaut aux images et la Conscience à l'écran.

La Conscience est Pure.
Elle est identique au Soi
qui est éternel et immuable.

Éliminez le sujet et l'objet,
et seule demeurera la Pure Conscience.

Q : Mais pourquoi le pur Brahman est-il devenu Ishvara et a-t-Il créé l'Univers, s'Il n'en avait pas l'intention ?

Maharshi : Est-ce le Brahman ou Ishvara qui vous l'a dit ? Vous dites que le Brahman est devenu Ishvara, vous ne dites pas cela dans votre sommeil profond. Ce n'est qu'à l'état de jagrat que vous parlez de Brahman, Ishvara et l'Univers. L'état de jagrat est l'état de dualité sujet-objet, provoqué par la naissance des pensées. Aussi sont-ils des créations de vos pensées.

Q : Mais le monde existe dans mon sommeil, même si je n'en suis pas consciente.

Maharshi : Quelle est la preuve de son existence ?

Q : Les autres en sont conscients.

Maharshi : Vous le disent-ils quand vous dormez ou êtes-vous consciente des autres en train de voir le monde dans votre sommeil ?

Q : Non. Mais Dieu est toujours conscient.

Maharshi : Laissez Dieu tranquille. Parlez pour vous-même. Vous ne connaissez pas Dieu. Il n'est que ce que vous pensez qu'Il est. Est-Il séparé de vous ?

Il est cette Conscience Pure dans
laquelle toutes les idées se forment.
Vous êtes cette Conscience.

Le monde entier a jailli du Sat-Chit-Ananda, on l'appelle la racine du monde. C'est la félicité. Mais le Sat-Chit-Ananda n'est pas vrai, c'est un concept. Il est votre êtreté : « je suis, je suis connaissance, je suis félicité. » Tout cela est l'œuvre du mental et il doit être transcendé car il vous donnera toujours une fausse compréhension. Si la réalité n'était pas, rien ne pourrait apparaître. L'écran, la réalité, est là, c'est pourquoi les images peuvent se former, mais l'écran n'a ni amour ni indifférence. N'aimez personne et ne détestez personne, c'est le mental qui fait ces discriminations, l'écran n'en fait pas. Les cinq doigts sont différents, mais vous savez que c'est votre main ; c'est cela l'Unité.
Si vous comprenez que vous n'êtes pas le corps, votre conscience devient universelle. Toute limitation disparaît. Vous devenez la conscience-connaissance universelle. Malgré tout cette connaissance est aussi illusion, ignorance finalement. En effet, la source de la conscience-connaissance elle-même, a pour origine l'oubli ou l'ignorance de la réalité. Vous devenez donc la création toute entière, la conscience-connaissance du monde, mais c'est encore l'illusion. Cet ego qui devient la conscience universelle est, en fait, le pire des ego : « je suis le créateur du monde, je suis omnipotent, etc. » Mais vous êtes le créateur de plus d'illusion, de plus d'ignorance, alors quelle en est l'utilité ? Cette compréhension que la conscience universelle est toujours l'ego doit mûrir, pour se dissoudre dans la réalité. Dans la réalité finale, il n'y a ni conscience, ni ignorance et c'est ce que vous êtes, c'est votre véritable nature.
C'est à partir de l'ignorance que la connaissance est apparue et vous voyez l'illusion entière se dérouler. L'ignorance s'est surimposée à la réalité, de cette ignorance un concept a surgi, la connaissance et sur ce concept le monde est créé. Concept veut dire connaissance. Tout le monde fonctionne avec la connaissance, c'est par elle que vous créez et agissez. Prendre naissance est un concept et s'ensuivra son cortège de douleurs toute votre vie durant. La vie est un concept, rien d'autre. Quand elle prend fin, le concept disparaît et tout se termine alors.
Ranjit Maharaj

Résumé et note personnelle (auteur du blog)

De la Pure Conscience immuable s'est manifestée l'ignorance originelle (Mulamaya). Dans la Lumière éternelle un vide émerge qu'on peut nommer non-être, zéro, obscurité, une légère fluctuation, recouverte aussitôt par la Lumière immuable qui se nomme ici Lumière réfléchie ou pur aham sans idam, pur Je sans objet, Mental pur ou Ishvara, Dieu, corps supra-causal, Mahat ou Conscience cosmique. Puis une seconde obscurité ou vide (ondulation ou concept) se manifeste, et la Lumière réfléchie du pur aham (Elle-même réflexion de la Pure Conscience) se réfléchit à travers cette seconde obscurité pour donner l'ego de l'individu qui génère le mental lourd, tamasique, qui se manifeste sous la forme d'antahkarana (organes internes) et qui permet d'apercevoir le corps/monde.

Manifestation en descendant :

1°) Lumière immuable et éternelle
de la Pure Conscience absolue

2°) obscurité originelle ou néant
(Mulamaya)

3°) Lumière réfléchie ou projetée :
pur Je sans objet, corps supra-causal, Mahat, Ishvara, Conscience cosmique

4°) deuxième obscurité (avidya)

5°) ego (sujet/objet)

6°) mental individuel (intérieur) / corps et monde (extérieur)

A qui est cette pensée « je », l'ego ? Cette investigation est appelée vichara. Les pensées « je » et « ceci » sont toutes deux des émanations de la même Lumière. Elles correspondent respectivement aux rajoguna et tamoguna. Pour que la Lumière réfléchie (pur sattva) soit dépourvue de rajas et de tamas, elle doit resplendir en tant que « Je Je », non interrompue par la pensée « ceci ». Cet état pur survient, d'une façon temporaire, entre le sommeil et la veille. Si cet état de transition se prolonge, il devient Conscience cosmique ou même Ishvara (corps supra-causal). C'est l'unique passage vers la réalisation de l'Être suprême, lumineux en soi (Pure Conscience absolue).
Shri Ramana Maharshi

voir ici l'entretien du 7 janvier 1937 de Shri Ramana Maharshi