BLOG COUSIN PASCAL

Shri Ramana Maharshi : L'étude des trois états de la conscience

Source : L'enseignement de Ramana Maharshi - Albin Michel

En vérité, votre état est la Félicité Absolue, pas cet état du monde du phénomène. Dans l'état du non-phénomène vous êtes félicité totale, mais vous n'en pouvez faire l'expérience. Dans cet état il n'y a ni misère ni malheur, seulement une pure félicité.
Quand la conscience est sans forme et ne se connaissant pas elle-même, elle est l'Absolu. Nous sommes uniquement cette conscience. L'éternel est pour toujours, un état de non-expérience.
L'univers est contenu dans la conscience, et le corps physique lui aussi n'est qu'une apparition dans la conscience, perçue et reconnue par la conscience.
Ce qui EST, c'est cette conscience, en dehors de quoi rien ne peut exister.
Shri Nisargadatta Maharaj

Au niveau ultime la Présence est dissoute. Vous ne serez pas conscient quand la Présence devient Omniprésence.
Tout est Un. Il n'y a pas d'individualité.
Cette Présence spontanée, cette Présence invisible, est inconsciente de sa propre identité parce qu'elle est vaste, toute puissante, omniprésente, juste comme le ciel.
Shri Ramakant Maharaj

Si vous comprenez que ce corps n'existe pas, vous êtes libéré du tourment de la mort. Vous êtes en tout et en tout lieu car vous êtes la source de toute chose. Comment pourriez-vous mourir ?
Comprenez que tout est Un, et tout se termine alors.
Ranjit Maharaj

Le Je suprême, non-manifesté, ne possède aucun savoir, il ne se connaît pas, il est totale êtreté. Cette êtreté est reflétée par la conscience, cette conscience a surgi du non-manifesté, sans cause, en créant le temps, l'espace et la matière, elle ne peut exister en l'absence du corps. Elle est la Conscience, il n'y en a qu'Une. Tout ce qui existe est je, tout ce qui existe est moi, mais le Je percevant cela s'est limité en s'identifiant à son support et a perdu cette compréhension. Pourtant, ce manifesté est identique au non-manifesté, à cette présence Absolue. Il n'y a pas de différence entre le Je non-manifesté et le monde. C'est pour cela que vous n'avez besoin d'aucun changement ni d'aucun appui, vous êtes cela. Il faut que votre esprit soit complètement au repos, alors il se dissoudra et il ne subsistera que la réalité.
S'immerger dans cette connaissance « je suis » est Bhagwan, splendeur. C'est une illumination éclairant comme la foudre. Vous êtes seulement lumière et de cette révélation le monde surgit. Ayant atteint ce stade, vous êtes le pur joyau du diadème, le diamant au sommet de la couronne. Mais ayant assimilé, pleinement éveillé, ce qu'est le monde, ce qu'est cette conscience, vous souhaitez vous en débarrasser. Vous découvrez que cette splendeur est le siège de toutes les erreurs, de tous les mensonges. Quand vous l'avez totalement compris, vous transcendez cet état. Ce n'est plus rien, c'est comme du mucus dans la gorge qui vous gêne, vous le crachez.
Shri Nisargadatta Maharaj

Le Soi est Pure Conscience dans le sommeil (profond) ; dans la phase de transition, le Soi se déploie sous la forme d'aham (Je) sans idam (ceci) ; à l'état de veille il se manifeste sous la forme d'aham et d'idam. L'expérience individuelle ne peut s'effectuer qu'à travers l'aham. Le chercheur doit donc aspirer à la Réalisation par cette voie (c'est-à-dire par le moyen du Je de la transition). Autrement, l'expérience du sommeil n'a pas de sens pour lui. Si ce Je de transition est réalisé, le substrat est trouvé, et cela mène au but final.
Le sommeil est, dit-on, ajnana (ignorance). Mais cela n'est qu'en fonction du faux Jnana (connaissance) qui prévaut dans l'état de veille. En réalité, l'état de veille est ajnana et l'état de sommeil est prajnana (pleine Conscience). La shruti dit : « prajnana est le Brahman ». Le Brahman est éternel. Celui qui fait l'expérience du sommeil est appelé prajna. Il est le prajnanam dans les trois états, mais particulièrement dans l'état de sommeil où il est plein de Connaissance (prajnana-ghana).
Qu'est-ce que ghana ? Il y a Jnana et vijnana. Les deux opèrent conjointement dans toutes les perceptions. Le vijnana en jagrat (état de veille) est viparita-jnana (fausse connaissance), c'est-à-dire ajnana (ignorance). L'ignorance coexiste toujours avec l'individuel. Quand le vijnana devient vispashta-jnana (connaissance claire), il est le Brahman. Quand la fausse connaissance est totalement absente, comme durant le sommeil, le Brahman prévaut en tant que pur prajnana (Pure Conscience). C'est alors le prajnana-ghana.
Shri Ramana Maharshi

Lorsque vous n'aviez pas l'expérience du corps vous étiez dans un état de béatitude. Cet état précédant votre naissance ne peut être qualifié de sommeil profond, il est au-delà. L'expérience du Jnani est celle de l'état précédant la naissance, c'est un état complet.
Shri Nisargadatta Maharaj

18 novembre 1936

Q : Pourquoi ne pouvons-nous pas demeurer en sushupti (sommeil profond) aussi longtemps que nous le voudrions et y être volontairement, comme nous le sommes en état de veille ?

Maharshi : La sushupti continue aussi dans l'état de veille.

Nous sommes toujours en
sushupti (sommeil profond).

On devrait consciemment entrer en sushupti et en prendre conscience quand on est en état de veille.

Il n'y a pas vraiment « d'entrée dans » ou de « sortie de » la sushupti.

Devenir conscient de cela est samadhi.

Un homme ignorant ne peut pas rester longtemps en sushupti parce que sa nature l'oblige à en émerger. Son ego n'est pas mort et réapparaîtra encore. L'homme sage, lui, cherche à écraser l'ego à sa source même. Pour lui aussi, l'ego apparaît encore et encore, poussé par sa nature, c'est-à-dire par le prarabdha. L'ego se manifeste aussi bien chez l'ajnani que chez le Jnani, avec la différence toutefois que l'ego de l'ajnani, lorsqu'il apparaît, est tout à fait ignorant de sa source et qu'il n'est pas conscient de sa sushupti dans les états de rêve et de veille ; alors qu'un Jnani, lorsque son ego se présente, jouit de son expérience transcendantale avec cet ego, gardant constamment sa source comme cible. Cet ego n'est pas dangereux ; il est semblable aux restes d'une corde brûlée ; sous cette forme, elle ne sert plus à rien. Si nous maintenons toujours l'attention fixée sur notre source, l'ego s'y dissout, telle une poupée de sel dans l'océan.

Q : Shri Ramakrishna dit que le nirvikalpa samâdhi ne peut pas durer plus de vingt et un jours. S'il persiste au-delà, la personne meurt. Est-ce exact ?

Maharshi : Quand le prarabdha est épuisé, l'ego est complètement dissous et ne laisse aucune trace derrière lui. C'est la libération finale. A moins que le prarabdha ne soit totalement épuisé, l'ego surgira sous sa forme pure, même chez les jivan mukta. Je doute toujours que le délai maximum de vingt et un jours soit exact. On dit qu'une personne ne peut survivre à trente ou quarante jours de jeûne. Mais il y en a qui ont jeûné plus longtemps, jusqu'à cent jours. Cela signifie que leur prarabdha n'était pas complètement épuisé.

Q : Comment la Réalisation est-elle possible ?

Maharshi :

Du Soi absolu, comme d'un feu, jaillit
une étincelle. Cette étincelle est appelée ego.

Dans le cas de l'ignorant, l'ego, dès qu'il se manifeste, s'identifie à un objet. Il ne peut s'empêcher de s'associer à des objets. Cette association est ajnana ou ignorance. Sa destruction est le but de nos efforts. Si ses tendances « objectivantes » sont détruites, l'ego demeure à l'état pur et s'immerge dans sa source. La fausse association avec le corps est appelée dehatma buddhi. Cette idée doit être détruite si l'on veut avoir de bons résultats.

Q : Comment éradiquer l'ego ?

Maharshi : Nous existons dans le sommeil profond (sushupti) sans être associés à notre corps et à notre mental. Mais dans les deux autres états nous sommes associés à eux. Si nous faisons un avec le corps, comment pouvons-nous alors exister sans corps durant la sushupti ? Nous pouvons nous séparer de ce qui est extérieur à nous, mais pas de ce avec quoi nous ne faisons qu'un. Par conséquent, l'ego ne peut pas faire un avec le corps. Ce fait doit être réalisé à l'état de veille. Et c'est dans cette seule perspective que l'avastha traya (les trois états : veille, rêve et sommeil profond) doit être étudié.

L'ego à l'état pur est expérimenté dans l'intervalle entre deux états ou deux pensées. L'ego ressemble à une chenille qui ne quitte une feuille qu'après en avoir saisi une autre. Mais sa véritable nature ne peut être trouvée que lorsqu'il n'est pas en contact avec des objets ou des pensées. Saisissez cet intervalle avec la conviction acquise par l'étude de l'avastha traya (les trois états de la conscience).

Q : Comment nous endormons-nous et nous réveillons-nous ?

Maharshi : Juste à la tombée de la nuit, la poule se met à glousser et les poussins se précipitent vers elle et se cachent sous ses ailes. Elle passe la nuit perchée dans son abri, avec les poussins sous sa protection. A l'aurore, les poussins et leur mère sortent de leur abri. Dans cet exemple, la mère poule représente l'ego qui rassemble toutes les pensées avant d'aller dormir. A l'aurore, le soleil émet ses rayons, et les résorbe au crépuscule. Il en va de même quand l'ego se déploie et avec lui tout le reste. Lorsqu'il se résorbe, tout disparaît avec lui.

Q : A quoi ressemble la sushupti (le sommeil profond) ?

Maharshi : Par une nuit sombre, aucune identification particulière des objets n'est possible ; il n'y a qu'une intense obscurité, même pour une personne aux yeux grands ouverts. De même en sushupti, il n'y a conscience que de l'ignorance (pour l'ajnani, alors que pour le Jnani il est Pure Conscience).

On raconte que Shri Bhagavan fit la remarque suivante à une personne curieuse : « Quel est le sens de cette discussion sur la vérité et la fausseté dans le monde qui lui-même est faux ? »

Le monde entier a jailli du Sat-Chit-Ananda, on l'appelle la racine du monde. C'est la félicité. Mais le Sat-Chit-Ananda n'est pas vrai, c'est un concept. Il est votre êtreté : « je suis, je suis connaissance, je suis félicité. » Tout cela est l'œuvre du mental et il doit être transcendé car il vous donnera toujours une fausse compréhension. Si la réalité n'était pas, rien ne pourrait apparaître. L'écran, la réalité, est là, c'est pourquoi les images peuvent se former, mais l'écran n'a ni amour ni indifférence. N'aimez personne et ne détestez personne, c'est le mental qui fait ces discriminations, l'écran n'en fait pas. Les cinq doigts sont différents, mais vous savez que c'est votre main ; c'est cela l'Unité.
Si vous comprenez que vous n'êtes pas le corps, votre conscience devient universelle. Toute limitation disparaît. Vous devenez la conscience-connaissance universelle. Malgré tout cette connaissance est aussi illusion, ignorance finalement. En effet, la source de la conscience-connaissance elle-même, a pour origine l'oubli ou l'ignorance de la réalité. Vous devenez donc la création toute entière, la conscience-connaissance du monde, mais c'est encore l'illusion. Cet ego qui devient la conscience universelle est, en fait, le pire des ego : « je suis le créateur du monde, je suis omnipotent, etc. » Mais vous êtes le créateur de plus d'illusion, de plus d'ignorance, alors quelle en est l'utilité ? Cette compréhension que la conscience universelle est toujours l'ego doit mûrir, pour se dissoudre dans la réalité. Dans la réalité finale, il n'y a ni conscience, ni ignorance et c'est ce que vous êtes, c'est votre véritable nature.
C'est à partir de l'ignorance que la connaissance est apparue et vous voyez l'illusion entière se dérouler. L'ignorance s'est surimposée à la réalité, de cette ignorance un concept a surgi, la connaissance et sur ce concept le monde est créé. Concept veut dire connaissance. Tout le monde fonctionne avec la connaissance, c'est par elle que vous créez et agissez. Prendre naissance est un concept et s'ensuivra son cortège de douleurs toute votre vie durant. La vie est un concept, rien d'autre. Quand elle prend fin, le concept disparaît et tout se termine alors.
Ranjit Maharaj