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Shri Ramana Maharshi : Si le mental est détruit, tout disparaît avec lui

Source : L'enseignement de Ramana Maharshi - Albin Michel

En vérité, votre état est la Félicité Absolue, pas cet état du monde du phénomène. Dans l'état du non-phénomène vous êtes félicité totale, mais vous n'en pouvez faire l'expérience. Dans cet état il n'y a ni misère ni malheur, seulement une pure félicité.
Quand la conscience est sans forme et ne se connaissant pas elle-même, elle est l'Absolu. Nous sommes uniquement cette conscience. L'éternel est pour toujours, un état de non-expérience.
L'univers est contenu dans la conscience, et le corps physique lui aussi n'est qu'une apparition dans la conscience, perçue et reconnue par la conscience.
Ce qui EST, c'est cette conscience, en dehors de quoi rien ne peut exister.
Shri Nisargadatta Maharaj

Au niveau ultime la Présence est dissoute. Vous ne serez pas conscient quand la Présence devient Omniprésence.
Tout est Un. Il n'y a pas d'individualité.
Cette Présence spontanée, cette Présence invisible, est inconsciente de sa propre identité parce qu'elle est vaste, toute puissante, omniprésente, juste comme le ciel.
Shri Ramakant Maharaj

Si vous comprenez que ce corps n'existe pas, vous êtes libéré du tourment de la mort. Vous êtes en tout et en tout lieu car vous êtes la source de toute chose. Comment pourriez-vous mourir ?
Comprenez que tout est Un, et tout se termine alors.
Ranjit Maharaj

Le Je suprême, non-manifesté, ne possède aucun savoir, il ne se connaît pas, il est totale êtreté. Cette êtreté est reflétée par la conscience, cette conscience a surgi du non-manifesté, sans cause, en créant le temps, l'espace et la matière, elle ne peut exister en l'absence du corps. Elle est la Conscience, il n'y en a qu'Une. Tout ce qui existe est je, tout ce qui existe est moi, mais le Je percevant cela s'est limité en s'identifiant à son support et a perdu cette compréhension. Pourtant, ce manifesté est identique au non-manifesté, à cette présence Absolue. Il n'y a pas de différence entre le Je non-manifesté et le monde. C'est pour cela que vous n'avez besoin d'aucun changement ni d'aucun appui, vous êtes cela. Il faut que votre esprit soit complètement au repos, alors il se dissoudra et il ne subsistera que la réalité.
S'immerger dans cette connaissance « je suis » est Bhagwan, splendeur. C'est une illumination éclairant comme la foudre. Vous êtes seulement lumière et de cette révélation le monde surgit. Ayant atteint ce stade, vous êtes le pur joyau du diadème, le diamant au sommet de la couronne. Mais ayant assimilé, pleinement éveillé, ce qu'est le monde, ce qu'est cette conscience, vous souhaitez vous en débarrasser. Vous découvrez que cette splendeur est le siège de toutes les erreurs, de tous les mensonges. Quand vous l'avez totalement compris, vous transcendez cet état. Ce n'est plus rien, c'est comme du mucus dans la gorge qui vous gêne, vous le crachez.
Shri Nisargadatta Maharaj

Le Soi suprême est votre état naturel, il est au-delà du divin car il est la réalité finale, Il est la vérité éternelle présente dans les quatre états de veille, de rêve, de sommeil profond et de la conscience pure (turya). Si vous essayez de le connaître, il vous apparaîtra comme le néant car il ne peut pas être perçu. Il est là quand tous les concepts prennent fin mais il est quand même présent quand les concepts sont là ! Le mouvement subtil qui est ressenti dans le Soi immuable est appelé « conscience » ou « je suis ». Ce mouvement dans le Soi caractérise l'illusion. Le Soi est affublé de noms tantôt masculins, tantôt féminins et tantôt neutres, mais tous ces noms ne sont que des indications car il ne peut pas être perçu.
L'expérience « je suis » est Existence, Conscience et Félicité (Sat-Chit-Ananda). On lui donne aussi d'autres noms comme connaissance, Dieu ou Soi, etc. Mais ce qui existe éternellement, sans expression ou manifestation, est le Soi suprême (Para-brahman). Om, le son primordial, est aussi le « je suis », il est à la source des mantras. Ainsi le « je suis » est l'illusion primordiale.
Sri Siddharameshwar Maharaj

Lorsque vous n'aviez pas l'expérience du corps vous étiez dans un état de béatitude. Cet état précédant votre naissance ne peut être qualifié de sommeil profond, il est au-delà. L'expérience du Jnani est celle de l'état précédant la naissance, c'est un état complet.
Shri Nisargadatta Maharaj

15 janvier 1936

Le Dr G. H. Mees, un jeune Hollandais, demeura quelques jours à l'ashram. Il demanda à Shri Bhagavan : « J'ai l'impression qu'en sommeil profond j'ai éprouvé quelque chose proche de l'état de samadhi. Est-ce possible ? »

Maharshi : C'est le « je » (soi) de l'état de veille qui pose cette question, non pas le « Je » (Soi) du sommeil profond. Si vous atteignez l'état de « sommeil éveillé », qui est la même chose que le samadhi, durant l'état de veille, vous n'aurez plus aucun doute.

Le samadhi est notre état naturel.

C'est le courant sous-jacent à chacun des trois états. Celui-ci, c'est-à-dire le « Je » (Soi), n'est pas dans les trois états, mais ces trois états sont en Lui. Le samadhi obtenu à l'état de veille se maintiendra aussi durant le sommeil profond. La distinction entre conscience et inconscience relève du domaine mental, lequel est transcendé par l'état du Soi réel.

Q : Le point de vue bouddhiste, selon lequel il n'y a pas d'entité permanente répondant à l'idée d'une âme individuelle, est-il exact ? Est-ce compatible avec la notion hindoue d'un ego qui se réincarne ? Est-ce que l'âme, selon la doctrine hindoue, est une entité continue qui se réincarne encore et encore, ou n'est ce qu'une simple accumulation de tendances mentales ?

Maharshi :

Le Soi réel est continu et inaltérable.

L'ego qui se réincarne appartient à un plan inférieur, celui de la pensée. Il est transcendé par la réalisation du Soi. Les réincarnations sont dues à un « rejet sauvage ». C'est pourquoi les bouddhistes en nient l'existence. L'état présent est dû au mélange de Chit (Conscience) avec jada (non-conscience).

6 JUIN 1936

Mr Jharka, de l'Université de Bénarès, titulaire d'une maîtrise d'art et d'une maîtrise de sciences, expliqua qu'il avait été amené ici, poussé par la douleur due au décès de sa femme et de ses enfants. Il cherchait la paix de l'esprit et demandait comment l'obtenir.

Maharshi :

C'est dans le mental que naissance et mort,
plaisir et douleur, en bref le monde et l'ego, existent.
Si le mental est détruit, tout cela disparaît avec lui.

Remarquez bien qu'il s'agit de l'annihiler et non pas de le mettre seulement à l'état latent. Il est à l'état latent dans le sommeil profond où il ne sait rien. Pourtant, au réveil, vous êtes tel que vous étiez. La souffrance n'a pas pris fin. Mais si le mental est détruit, la douleur n'aura plus de support et disparaîtra en même temps que lui.

Q : Comment détruire le mental ?

Maharshi : Mettez-vous à sa recherche. En le cherchant, il disparaîtra.

Q : Je ne comprends pas.

Maharshi : Le mental n'est qu'un amas de pensées. Les pensées s'élèvent parce qu'il y a le penseur. Le penseur, c'est l'ego. Si l'on cherche l'ego, il disparaît automatiquement. L'ego et le mental sont la même chose.

L'ego est la « pensée racine » d'où
s'élèvent toutes les autres pensées.

Q : Comment recherche-t-on le mental ?

Maharshi : Plongez en vous-même. Vous êtes conscient actuellement que le mental jaillit de l'intérieur de vous-même. Plongez donc à l'intérieur et cherchez.

Q : Je ne comprends toujours pas ce que je dois faire.

Maharshi : Vous pratiquez le contrôle de la respiration ; celui-ci est purement mécanique et ne vous mènera pas au but. Ce n'est qu'une aide. Quand vous le pratiquez mécaniquement prenez bien soin de rester vigilant, de ne pas perdre de vue la pensée « je » et d'en chercher sa source. Vous découvrirez alors que la pensée « je » s'élève de là où le souffle descend. Les deux s'élèvent et descendent ensemble. Quand ils descendent, se manifeste simultanément

un autre « Je », lumineux et infini,
continu et ininterrompu.

C'est là le but. On le désigne de divers noms : Dieu, Soi, kundalini shakti, Conscience, yoga, bhakti, Jnana etc.

Q : Ce n'est toujours pas clair.

Maharshi : Si vous essayez, cela même vous conduira au but.

Le monde entier a jailli du Sat-Chit-Ananda, on l'appelle la racine du monde. C'est la félicité. Mais le Sat-Chit-Ananda n'est pas vrai, c'est un concept. Il est votre êtreté : « je suis, je suis connaissance, je suis félicité. » Tout cela est l'œuvre du mental et il doit être transcendé car il vous donnera toujours une fausse compréhension. Si la réalité n'était pas, rien ne pourrait apparaître. L'écran, la réalité, est là, c'est pourquoi les images peuvent se former, mais l'écran n'a ni amour ni indifférence. N'aimez personne et ne détestez personne, c'est le mental qui fait ces discriminations, l'écran n'en fait pas. Les cinq doigts sont différents, mais vous savez que c'est votre main ; c'est cela l'Unité.
Si vous comprenez que vous n'êtes pas le corps, votre conscience devient universelle. Toute limitation disparaît. Vous devenez la conscience-connaissance universelle. Malgré tout cette connaissance est aussi illusion, ignorance finalement. En effet, la source de la conscience-connaissance elle-même, a pour origine l'oubli ou l'ignorance de la réalité. Vous devenez donc la création toute entière, la conscience-connaissance du monde, mais c'est encore l'illusion. Cet ego qui devient la conscience universelle est, en fait, le pire des ego : « je suis le créateur du monde, je suis omnipotent, etc. » Mais vous êtes le créateur de plus d'illusion, de plus d'ignorance, alors quelle en est l'utilité ? Cette compréhension que la conscience universelle est toujours l'ego doit mûrir, pour se dissoudre dans la réalité. Dans la réalité finale, il n'y a ni conscience, ni ignorance et c'est ce que vous êtes, c'est votre véritable nature.
C'est à partir de l'ignorance que la connaissance est apparue et vous voyez l'illusion entière se dérouler. L'ignorance s'est surimposée à la réalité, de cette ignorance un concept a surgi, la connaissance et sur ce concept le monde est créé. Concept veut dire connaissance. Tout le monde fonctionne avec la connaissance, c'est par elle que vous créez et agissez. Prendre naissance est un concept et s'ensuivra son cortège de douleurs toute votre vie durant. La vie est un concept, rien d'autre. Quand elle prend fin, le concept disparaît et tout se termine alors.
Ranjit Maharaj