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Shri Ramana Maharshi : Seule l'annihilation du « je » est Libération et Paix éternelle

Source : L'enseignement de Ramana Maharshi - Albin Michel

En vérité, votre état est la Félicité Absolue, pas cet état du monde du phénomène. Dans l'état du non-phénomène vous êtes félicité totale, mais vous n'en pouvez faire l'expérience. Dans cet état il n'y a ni misère ni malheur, seulement une pure félicité.
Quand la conscience est sans forme et ne se connaissant pas elle-même, elle est l'Absolu. Nous sommes uniquement cette conscience. L'éternel est pour toujours, un état de non-expérience.
L'univers est contenu dans la conscience, et le corps physique lui aussi n'est qu'une apparition dans la conscience, perçue et reconnue par la conscience.
Ce qui EST, c'est cette conscience, en dehors de quoi rien ne peut exister.
Shri Nisargadatta Maharaj

Au niveau ultime la Présence est dissoute. Vous ne serez pas conscient quand la Présence devient Omniprésence.
Tout est Un. Il n'y a pas d'individualité.
Cette Présence spontanée, cette Présence invisible, est inconsciente de sa propre identité parce qu'elle est vaste, toute puissante, omniprésente, juste comme le ciel.
Shri Ramakant Maharaj

Si vous comprenez que ce corps n'existe pas, vous êtes libéré du tourment de la mort. Vous êtes en tout et en tout lieu car vous êtes la source de toute chose. Comment pourriez-vous mourir ?
Comprenez que tout est Un, et tout se termine alors.
Ranjit Maharaj

Le Je suprême, non-manifesté, ne possède aucun savoir, il ne se connaît pas, il est totale êtreté. Cette êtreté est reflétée par la conscience, cette conscience a surgi du non-manifesté, sans cause, en créant le temps, l'espace et la matière, elle ne peut exister en l'absence du corps. Elle est la Conscience, il n'y en a qu'Une. Tout ce qui existe est je, tout ce qui existe est moi, mais le Je percevant cela s'est limité en s'identifiant à son support et a perdu cette compréhension. Pourtant, ce manifesté est identique au non-manifesté, à cette présence Absolue. Il n'y a pas de différence entre le Je non-manifesté et le monde. C'est pour cela que vous n'avez besoin d'aucun changement ni d'aucun appui, vous êtes cela. Il faut que votre esprit soit complètement au repos, alors il se dissoudra et il ne subsistera que la réalité.
S'immerger dans cette connaissance « je suis » est Bhagwan, splendeur. C'est une illumination éclairant comme la foudre. Vous êtes seulement lumière et de cette révélation le monde surgit. Ayant atteint ce stade, vous êtes le pur joyau du diadème, le diamant au sommet de la couronne. Mais ayant assimilé, pleinement éveillé, ce qu'est le monde, ce qu'est cette conscience, vous souhaitez vous en débarrasser. Vous découvrez que cette splendeur est le siège de toutes les erreurs, de tous les mensonges. Quand vous l'avez totalement compris, vous transcendez cet état. Ce n'est plus rien, c'est comme du mucus dans la gorge qui vous gêne, vous le crachez.
Shri Nisargadatta Maharaj

Le Soi suprême est votre état naturel, il est au-delà du divin car il est la réalité finale, Il est la vérité éternelle présente dans les quatre états de veille, de rêve, de sommeil profond et de la conscience pure (turya). Si vous essayez de le connaître, il vous apparaîtra comme le néant car il ne peut pas être perçu. Il est là quand tous les concepts prennent fin mais il est quand même présent quand les concepts sont là ! Le mouvement subtil qui est ressenti dans le Soi immuable est appelé « conscience » ou « je suis ». Ce mouvement dans le Soi caractérise l'illusion. Le Soi est affublé de noms tantôt masculins, tantôt féminins et tantôt neutres, mais tous ces noms ne sont que des indications car il ne peut pas être perçu.
L'expérience « je suis » est Existence, Conscience et Félicité (Sat-Chit-Ananda). On lui donne aussi d'autres noms comme connaissance, Dieu ou Soi, etc. Mais ce qui existe éternellement, sans expression ou manifestation, est le Soi suprême (Para-brahman). Om, le son primordial, est aussi le « je suis », il est à la source des mantras. Ainsi le « je suis » est l'illusion primordiale.
Sri Siddharameshwar Maharaj

Lorsque vous n'aviez pas l'expérience du corps vous étiez dans un état de béatitude. Cet état précédant votre naissance ne peut être qualifié de sommeil profond, il est au-delà. L'expérience du Jnani est celle de l'état précédant la naissance, c'est un état complet.
Shri Nisargadatta Maharaj

19 JANVIER 1936

Mr. Ellappa Chettiar, membre du Conseil législatif de Salem, demanda : « Est-il suffisant de tourner le mental vers l'intérieur ou bien devons-nous méditer sur le mantra : Je suis Brahman ? »

Maharshi : Tourner le mental vers l'intérieur est le plus important. Les bouddhistes considèrent que la prise de conscience du courant de la pensée « je » constitue la Libération ; là où nous disons qu'un tel courant provient du substrat sous-jacent, la seule Réalité. Pourquoi devrait-on méditer sur « Je suis Brahman » ?

Seule l'annihilation du
« je » est Libération.

Mais on ne peut y parvenir qu'en
gardant le « je-je » toujours en vue.

C'est pourquoi l'investigation sur la pensée « je » est nécessaire.

Si on ne lâche pas le « je », aucun vide
ne peut se présenter au chercheur.

Autrement, la méditation conduit au sommeil. Il n'y a qu'un « Je » (Soi) tout au long du chemin et ce qui s'élève de temps en temps est la fausse pensée « je » (soi). Alors que

le « Je » (Soi) intuitif brille
toujours de sa propre Lumière,

avant même que le faux « je » (soi) ne se manifeste.

La naissance du corps physique n'est pas la naissance de chacun. La naissance de l'ego est la vraie naissance. Quant à la libération, il n'y a rien de nouveau à gagner. Elle est l'état originel qui demeure toujours inchangé.

Q : Qu'est-ce que la Réalité ?

Maharshi : La Réalité doit être toujours réelle. Elle n'a ni forme ni nom. Ce qui sous-tend ceux-ci est la Réalité. Elle est la base des limitations, en étant elle-même illimitée. Elle n'a pas de liens. Elle est la base de ce qui est irréel, en étant elle-même réelle. La Réalité est ce qui est. Elle est telle qu'elle est. Elle transcende la parole, elle est au-delà des expressions, telles que existence, non-existence, etc.

Plus tard, la même personne, après avoir cité un vers de la Kaivalya, demanda : « Est-ce que le Jnana peut être perdu après avoir été atteint ? »

Maharshi : Le Jnana, une fois révélé, met du temps à se stabiliser. Le Soi est assurément à la portée de l'expérience directe de chacun, mais pas comme on se l'imagine. Il est simplement tel qu'Il est. Cette expérience est celle du samadhi. De même que le feu ne brûle plus lorsqu'on procède aux incantations ou à d'autres procédés, mais continue à brûler si l'on s'en abstient, ainsi

le Soi reste voilé par les vasana (les prédispositions)
et ne se révèle que lorsqu'elles ont été extirpées.

A cause des fluctuations de ces vasana, le Jnana prend du temps à s'affermir. Un Jnana instable n'est pas suffisant pour arrêter les renaissances. Et le Jnana ne peut pas rester stable en présence des vasana.

Il est vrai que dans la proximité d'un grand maître, les vasana cessent d'être actives, le mental s'apaise et le samadhi se déclenche ; cela est comparable à un feu qui ne brûle plus grâce aux moyens mis en œuvre. Ainsi le disciple, en présence du maître, obtient la véritable Connaissance et fait l'expérience correcte. Mais pour y demeurer fermement, il faut faire davantage d'efforts. Le disciple reconnaîtra ainsi que cela est son Être réel et sera libéré même de son vivant. Le samadhi avec les yeux clos est certes une bonne chose, mais il faut aller plus loin, jusqu'au point où l'on réalise qu'inactivité et activité ne sont pas opposées l'une à l'autre. La peur de perdre le samadhi pendant qu'on est en activité est un signe d'ignorance. Le samadhi doit être la vie naturelle de chacun.

Il existe un état au-delà de nos efforts et de notre absence d'efforts. Jusqu'à ce qu'il soit réalisé, l'effort demeure nécessaire.

Lorsqu'on a goûté une telle Félicité,
ne serait-ce qu'une seule fois,
on essayera continuellement de la regagner.

Quand on a fait l'expérience de la félicité de paix, on ne voudrait plus s'en passer et s'engager ailleurs. Il est tout aussi difficile pour un Jnani de se mettre à penser qu'il est difficile pour un ajnani d'être libre de pensées. L'homme ordinaire dit qu'il ne se connaît pas lui-même ; il remue beaucoup de pensées et ne peut pas rester sans penser.

Aucune sorte d'activité n'a d'effet sur un Jnani ;
son mental reste toujours immergé dans la Paix éternelle.

Le monde entier a jailli du Sat-Chit-Ananda, on l'appelle la racine du monde. C'est la félicité. Mais le Sat-Chit-Ananda n'est pas vrai, c'est un concept. Il est votre êtreté : « je suis, je suis connaissance, je suis félicité. » Tout cela est l'œuvre du mental et il doit être transcendé car il vous donnera toujours une fausse compréhension. Si la réalité n'était pas, rien ne pourrait apparaître. L'écran, la réalité, est là, c'est pourquoi les images peuvent se former, mais l'écran n'a ni amour ni indifférence. N'aimez personne et ne détestez personne, c'est le mental qui fait ces discriminations, l'écran n'en fait pas. Les cinq doigts sont différents, mais vous savez que c'est votre main ; c'est cela l'Unité.
Si vous comprenez que vous n'êtes pas le corps, votre conscience devient universelle. Toute limitation disparaît. Vous devenez la conscience-connaissance universelle. Malgré tout cette connaissance est aussi illusion, ignorance finalement. En effet, la source de la conscience-connaissance elle-même, a pour origine l'oubli ou l'ignorance de la réalité. Vous devenez donc la création toute entière, la conscience-connaissance du monde, mais c'est encore l'illusion. Cet ego qui devient la conscience universelle est, en fait, le pire des ego : « je suis le créateur du monde, je suis omnipotent, etc. » Mais vous êtes le créateur de plus d'illusion, de plus d'ignorance, alors quelle en est l'utilité ? Cette compréhension que la conscience universelle est toujours l'ego doit mûrir, pour se dissoudre dans la réalité. Dans la réalité finale, il n'y a ni conscience, ni ignorance et c'est ce que vous êtes, c'est votre véritable nature.
C'est à partir de l'ignorance que la connaissance est apparue et vous voyez l'illusion entière se dérouler. L'ignorance s'est surimposée à la réalité, de cette ignorance un concept a surgi, la connaissance et sur ce concept le monde est créé. Concept veut dire connaissance. Tout le monde fonctionne avec la connaissance, c'est par elle que vous créez et agissez. Prendre naissance est un concept et s'ensuivra son cortège de douleurs toute votre vie durant. La vie est un concept, rien d'autre. Quand elle prend fin, le concept disparaît et tout se termine alors.
Ranjit Maharaj